仏教とその空の概念から、私たちは世界の不条理さとそれがもたらす負の影響を理解することができる。

 

著者：タオ・チン・シュー (Tao Qing Hsu)

著者注：

1) この記事の原文は繁体字中国語で書かれており、AIソフトウェアによって英語に翻訳され、著者が個人的に校閲・修正しました。以下の文章は、AIソフトウェアによって英語から翻訳されたものです。ご不明な点がございましたら、原文または英語版をご参照ください。よろしくお願いいたします。

從佛教及其空性思惟，理解世間荒謬之處及其所造成的負面影響。

From Buddhism and its concept of emptiness, we can understand the absurdity of the world and its negative impact.

2) 以下の文章はかなり長いです。全文を読むには約5～7時間かかります。読者の皆様には、休憩を挟みながら段階的に読んでいただくことをお勧めします。よろしくお願いいたします。

序文

1987年、台湾は戒厳令を解除し、新聞や政党の禁止令も解除され、言論の自由が認められ、台湾人が中国本土へ旅行し、親戚を訪問することが許可された。1991年、当時まだ存命だった母と一緒に、ツアーグループで中国本土へ旅行する機会があった。私たちは弥勒菩薩を祀る寺院を訪れた。寺院の門には次のような対句が記されていた。

私の大きなお腹は、この世で耐え難いものさえも、すべて収容できる。

いつも笑顔を絶やさず、世の中の滑稽な人たちを笑い飛ばす。

私の記憶が確かなら、この対句はだいたいこのような形をしています。この対句は弥勒菩薩の慈悲と智慧を描写しています。弥勒菩薩はサンスクリット語の名前で、慈悲、憐れみ、そして善意を意味します。人生で初めてこのような対句を目にした時、私は深く感動し、心に響き、そして暗記しました。

中国本土でも台湾でも、戦後、人々の生活と士気は苦難と苦悩に苛まれてきました。台湾の先駆者である啓蒙者たちは、台湾海峡両岸の人々がこうした苦境から脱却し、未来志向で平和かつ繁栄した共同発展を実現するための道筋を見出すべく、たゆまぬ努力を続けてきました。彼らはまた、いかにして人々を啓蒙し、人民主権を実現し、自由と民主主義の持続可能な発展を保障するかを模索してきました。

当時、私は若く、素朴な故郷で暮らしており、世間知らずで経験も浅かった。多くの先人たちのおかげで、私は幸運にも、新たな未来を切り開き、荒波を乗り越え、改革と変革という幸福な未来へと航海するこの船に乗り込むことができたのだ。

言論の自由が拡大するにつれ、信教の自由もまた花開いた。道徳的に問題のある行為や法律違反を伴わない限り、様々な宗教的信念や知識が出版、講演、普及されるようになった。これにより、一般の人々は仏教の意味をより深く理解できるようになった。こうした環境の影響を受けて、私は苦しみから人々を救う観音菩薩について、ある程度の理解とインスピレーションを得た。（観音菩薩とは、世界音を知覚する菩薩である。プーサ世界音を知覚する菩薩であり、常にこの世の苦しむ衆生の音を知覚し、衆生がその名を呼ぶと苦しみから救済する。）

当時、最もよく知られていた仏尊は普沙観音でした。それは、人々の心がまだ閉ざされ、内なる苦しみが甚大だったからです。普沙観音は、あらゆる衆生の苦しみに耳を傾け、慈悲深い救済をもたらすことができました。私は、そのような環境の中で普沙観音の救済を受けるという、この上ない幸運に恵まれました。これはすべて、仏法を積極的に広めた様々な宗派の仏教の師たち、そして仏、法、僧伽（仏教の僧侶と尼僧）を積極的に支えた在家仏教徒の学識ある方々のおかげです。彼らの尽力によって、若い世代の私は恩恵を受け、後に仏教へのより深い理解と研究を深めることができたのです。 （在家仏教徒とは、仏教の僧侶や尼僧ではなく、日常生活や仕事、家庭生活の中で仏陀の教えと洞察を学び実践する人々を指します。）

観音菩薩と弥勒菩薩についての私の理解は、テレビドラマから得た部分が大きい。いくつか見ていたのだが、当時学生だったため全話見ていたわけではなく、前述の弥勒菩薩に関する対句の存在を知らなかった。中国本土の寺院でこの対句を目にするまで、その存在を知らなかったのだ。

この対句の一般的な意味を理解するには、仏教に関する基礎知識が必要だと私は考えます。しかし、その深遠な意味を真に理解するには、仏教に対する深い理解が不可欠です。そうでなければ、一般の人々は弥勒菩薩が衆生を軽んじ、嘲笑していると誤解し、弥勒菩薩の広大な慈悲と寛大な心を正しく理解できないかもしれません。

世界中の市民が提供するオンライン上の情報や意見が、あらゆる生物に及ぼす悪影響について注意を払うべきです。

ソーシャルメディアでは、世界中のネットユーザーが幅広い分野を網羅した、刺激的で洞察力に富んだ動画を数多く作成しており、それらは私たちの知性と知恵を高め、認知能力を向上させ、視野と精神を広げるのに非常に役立っています。しかし、それぞれの動画を見るには、批判的思考力と独立した思考力、そして自身の人生経験を組み合わせて、情報に基づいた判断を下す必要があると私は考えています。なぜなら、動画の内容は一見もっともらしく見えても、詳しく調べてみると問題点が見つかることがあるからです。では、問題点とは何でしょうか？その一つは、労働者の視点から提示される憶測的な見解です。

例えば、最近は短い動画をたくさん見ていて、心理学や関連する研究、法律にとても興味があります。若い人たちが知識やスキルを活かしてたくさんの動画を作っていて、私は好奇心をそそられるものは何でも見ています。最近、以下のような内容の簡体字中国語の動画を見ました。

《》

穀物倉庫の所有者は、穀物を食い荒らすネズミの問題を解決するため、白い猫を飼って穀物倉庫のネズミを捕まえさせました。白い猫は一生懸命働き、穀物倉庫のネズミをすべて駆除しました。すると、穀物倉庫の所有者は、白い猫はもう穀物倉庫では役に立たないと考え、容赦なく追い出してしまいました。

しばらくすると、穀物庫でネズミが穀物を食い荒らす問題が再び発生しました。そこで穀物庫の主人は、ネズミを捕まえるために黒猫を飼いました。黒猫はネズミを捕まえるたびに、穀物庫の主人のところに駆け寄ってその成果を自慢し、主人は喜んでおいしいキャットフードを与えました。黒猫はすべてのネズミを捕まえることはなく、いつも巣穴に戻していたので、捕まえるべきネズミは尽きることがなく、主人のところに駆け寄って成果を自慢し、キャットフードをいくらでももらうことができました。

映画の作者は、次のような結論を導き出している。職場において、あらゆる問題を完全に解決できる人は役に立たなくなり、上司によって容赦なく解雇されるか、クビにされる。逆に、ほとんどの問題を解決する方法を知っていながら、何度も未解決のままにしておく人は、解雇されたり見捨てられたりすることなく、地位を維持し、給料を受け取り続ける可能性が高い。

《》

上記の投稿は少なくとも数百から数千の「いいね！」を獲得しました。しかし、あなたは彼の見解に賛成ですか？上記の見解に何か欠点を感じますか？このような考え方をする人は国際社会や国内社会に存在するのでしょうか？個人的には、そのような人の存在は避けられないと考えています。私はこれまでこのような考え方をする人に出会ったことはありません。しかし、もし誰かがこのような考えを持っているなら、現実生活で必ずそれに基づいて行動するだろうと私は推測します。その可能性は確かに存在します。では、国際問題において、利益を得るために意図的に問題を未解決のままにしておく人がいると推測できるでしょうか？

台湾では、幼少期から成人期まで、学校教育、社会活動、様々な人との交流、独学、新聞や雑誌、課外活動など、50年以上にわたり、私は前述のような情報に一度も出会ったことがありません。なぜでしょうか？それは、私たちの家庭教育、学校教育、そして社会教育（宗教教育を含む）において、このような考え方が一切教えられていないからです。なぜなら、このような考え方は典型的な日和見主義的思考であり、台湾の教育理念と完全に矛盾するからです。

日和見主義的な考え方は、個人や組織のイノベーションと進歩を阻害する。

私は、前述の見解を表明する動画を、オンラインのソーシャルメディア上で異なる時間に2回視聴しました。唯一の違いは登場人物だけで、結論と見解は同じでした。次に、日和見主義的な見解を表明する同様の動画があります。これらの動画はAIソフトウェアを使用して制作されており、主に視聴者を引き付け、収益を上げることを目的としています。しかし、これらの動画が提示する見解の影響力を過小評価すべきではありません。10代の若者や若い成人が批判的思考力や独立した思考力を欠き、高潔で徳のある価値観に影響されず、代わりにこれらの見解を支持するならば、彼らの将来の成長と展望に間違いなく重大な悪影響を与えるでしょう。さらに、そのような部下を持つ上司や監督者、あるいは上司は、間違いなく彼らに誤った方向に導かれるでしょう。

このような日和見主義的な考え方を持つ人々が、国際政治や国内政治に関与することで、世界中の人々を欺いているのではないかと考えたことはありますか？そんなことがあり得るでしょうか？私はあり得ると思っています。

前述の投機的（日和見主義的）思考様式は、自己満足的で否定的、かつ狭量な考え方である。このような認識、思考様式、そして仕事への取り組み方は、国際政治、国内政治、社会、宗教団体、法人、企業などを含むあらゆる組織における革新と進歩を阻害するだろう。

民主的で自由な公的監視制度の下では、投機家を保護する仕組みは存在しない。

民主的で自由な公共監視体制の下、そしてハイテクで自由かつ創造的な環境において、そのような日和見主義者は容認されません。台湾の教育を受けたエリート層は強い使命感に突き動かされ、常に問題解決に努めています。たとえ最終的に目標を達成できなかったとしても、彼らは全力を尽くします。図書館、地下鉄、高速鉄道駅の公衆トイレでさえ、清掃員は使命を果たすべく、常に清潔に保っています。台湾を訪れた世界中の旅行者は、おそらくこうした光景を目にするでしょう。もちろん、台湾社会にも日和見主義的な人物は存在しますが、彼らは地位に関係なく、通常は犯罪に手を染め、最終的には法的制裁を受けることになります。

優秀なマネージャーは、会社や組織が育ててきた才能を容赦なく見捨てるようなことは決してしません。才能があり、問題解決に尽力してきたにもかかわらず、マネージャーに冷酷に切り捨てられるとしたら、それはマネージャーの無能さと才能への理解不足を露呈するものです。マネージャーが賢明でなく、問題解決に成功した人々を意図的に抑圧したり排除したりすれば、賢明な従業員は組織の問題解決で得た実績を糧に、より高い地位や給与を求めて新たな機会へと移っていくでしょう。あるいは、自ら起業して人生の新たな章を切り開くかもしれません。彼らは、水の中でゆっくりと茹でられるカエルのように、目先の利益にしがみつき、窮地に陥って滅びるようなことは決してしないでしょう。

民主的で自由、かつイノベーションを促進する雰囲気と環境は、人々に人生とキャリアにおいて非常に多様で自由な選択肢を提供することができるからです。したがって、そのような環境では、人々は企業や組織における自身の生存利益を守るために、憶測的で否定的、かつ極めて意識の低い思考や態度を用いる必要はありません。

しかしながら、一部の権威主義的・独裁的な国々では、民主的で自由な公的監視の欠如、そしてイノベーションを促進する雰囲気や環境の不備により、国民が企業や組織（政治組織を含む）における自己の利益を守るために、日和見主義的で否定的、かつ極めて意識の低い思考や態度に陥ることがあると私は考えています。先に述べたように、このような考え方や態度は、企業や組織、社会、そして国家における知識、概念、アイデアの進歩と革新的な発展を十分に促進することはできません。

彼らは宗教的および法的概念を模倣することによって、専制的で全体主義的な統治を行う。

したがって、歴史を通じて、独裁国家や専制国家の統治は、主に宗教的・法的概念の模倣に依存してきた。例えば、聖書では、神が信者に語りかける言葉は、神の権威と信者の服従に関する記述で満ちている。宗教指導者を装う悪意ある人物の中には、こうした記述や概念を利用して信者を操り、自らの利己的な利益を追求する者もいる。一方、一部の国家や政党は、こうした記述や概念を国民への言説やスローガンに適用し、神と信者という階層的な用語を「国家／政党」と「人民」に置き換えることで、人々を操ろうとする。注意深く観察すれば、こうした事実に気づくことができるだろう。

あるいは、彼らは法の概念を国家と国民の最善の利益のために行動するものとしてパッケージ化するかもしれない。しかし実際には、彼らは自己検証や反省を怠り、改善を拒否し、代わりに自国民や国際社会に自分たちが作った法律に従うよう要求する。これはばかげているのではないか？心理学において、自己利益のために操作者が好んで使う戦術の一つは、「これはあなたのためだ」「これは皆のためだ」というものだ。表面的には、彼らは様々な方法を用いて好意を育み、利益を交換する。操作された側は、長期間のやり取りの後、総合的な評価を経て初めて、これが極めて不平等で不利な取引であり、費やされた時間、エネルギー、体力、資源、コストは計り知れないことに気づく。大まかに言えば、同様のことが言える。しかし、国際社会の市民は近視眼的で、目先の利益しか見ておらず、私が上で述べたような警戒心に欠けている。彼らは、この害が静かに、そして徐々に蓄積されていることに気づいていないのだ。

彼らはハイテク技術を模倣したり盗用したり、不平等な取引や互恵関係に関与したりすることで、世界中の人々に害を及ぼしている。

現代のAI産業革命の時代において、ハイテク技術の模倣と盗用、そして不平等な取引と互恵関係の慣行によって世界中の人々に及ぼされる害は、第二次世界大戦前後の時代をはるかに凌駕する可能性が高い。ここで私が言及する不平等な互恵関係には、精神、心理、意識エネルギーにおける不平等、すなわち、時間というコストも含めた、精神、心理、意識の面で生じるコストも含まれる。定量化が難しいこれらのコストと不平等は、現在、真剣に議論されることはほとんどない。この問題について真剣に議論するには、心理学、社会学、経済学、法学、その他関連分野の知識を統合する必要がある。

例えば、仏教の空の概念の観点から見ると、「闘争」という言葉自体が文字通りの意味であり、したがって中立的な視点から観察し、使用することができます。英語では、「戦う、闘う、努力する」という表現は、自己反省や自己啓発のために用いられる場合、肯定的な意味合いを持ちます。同様に、「闘争」という言葉が自己吟味や反省のために用いられる場合、それは内面的なものであり、自分自身の内にある善悪の思考間の「闘争」であり、より良い自己を育むための肯定的で活力のある力となります。

「闘争」という外的な行為は、非常に明白な対立であり、それは扇動者自身の内なる五毒の外的な作用である。

しかし、中国語の「鬥爭(道正)戦い/戦闘/闘争/戦い/努力/論争/満足」という意味で、個人や集団が外部勢力に対して行う正義の行為として実践されています。しかし、儒教、仏教、道教に根ざした伝統的な中国文化教育によって育まれてきた私たちは、一般的に中国語の「鬥爭(道正)私たちの通常の思考や他者とのやり取りでは「戦い/戦闘/闘争/戦い/努力/論争/満足」という言葉が使われています。これは中国語の「鬥爭(道正)「battle/combat/struggle/fight/strive for/dispute/content」は、動詞として使用される場合でも名詞として使用される場合でも、明らかに攻撃的な意味合いを持ち、調和のとれた共存を意味するものではありません。

したがって、深く観察すると、「鬥爭（道正)「戦い／闘争／苦闘／闘い／努力／論争／満足」は明らかに二項対立であり、行為者自身の心の五毒の外的作用、意図の喚起、つまり簡単に言えばカルマの創造、身体、言葉、心のカルマです。カルマは良いものにも悪いものにもなり得ます。この理解があれば、私たちは書面による／外部とのコミュニケーションにおいて、このような言葉遣いを避けるでしょう。

外部との「闘争」に身を投じる者は、債務者となる。

したがって、「闘争」が発生するためには、必ずそれに対応する相手が存在しなければならない。問題は、この「闘争」の標的と対象は誰なのかということだ。もし私たちが不可解にもこの「闘争」の標的と対象となり、不可解にも抑圧され、脅迫され、強制されたとしたら、私たちの精神的、心理的、意識的なエネルギーは枯渇してしまうのではないだろうか？私たちの時間と機会費用は消費されてしまうのではないだろうか？これをどのように説明すればよいのだろうか？

そのためには、法律専門家、経済学者、保険数理士の協力を得て、費用を正確に算出し、外部の「闘争」を引き起こした個人や団体から債務を回収し、我々の数々の損失を相殺する必要があるかもしれない。言い換えれば、我々は不可解にも「債権者」になってしまったのだ。これは仏教の観点からも重要な意味を持つ。なぜなら、現世の報いという観点から見ても、来世の結果という観点から見ても、「債務者」は「債権者」に返済しなければならないからである。

仏教の教えには、「悪行は悪の報いを生み、善行は善の報いを生む。報い／結果が来ないのではなく、ただその時がまだ来ていないだけだ」とある。仏教では、簡単に言えば、人々の関係を、恩を返す、恩を与える、借金を返済する、借金を回収するという4つのタイプに大まかに分類できる。さらに深く掘り下げると、これらの複雑な関係は、過去世と現世で蓄積された善悪のカルマに由来し、互いに絡み合っていることがわかる。カルマとは、人々が行ってきたこと、つまり善悪の力と結果を蓄積したものを指す。

自分の思考を使って、他人の無思考に「対抗」することはできるのだろうか？

そこで、私たちは次のような疑問を抱くかもしれません。私たちが外的な「闘争」を始めたとき、本当に広大な宇宙と「闘う」ことができるのでしょうか？本当に自分自身の本性の空虚さと「闘う」ことができるのでしょうか？本当に法界の空虚さと「闘う」ことができるのでしょうか？自分の形を用いて、形のないものと「闘う」ことができるのでしょうか？自分の思考を用いて、他者の無思考と「闘う」ことができるのでしょうか？自分の本性を用いて、他者の本性と「闘う」ことができるのでしょうか？自分の空虚さを用いて、他者の空虚さと「闘う」ことができるのでしょうか？この問いを理解すれば、仏陀が「不必要に煩悩と苦しみを増大させる。思考は次から次へと続き、苦しみは尽きない」と言った意味を理解できるでしょう。

外部との争いは、利己的な利益を追求するために、世界的な調和や世界平和を装って行われることもある。

外部との闘争に身を投じる人は、根底に反対や対立の精神状態を抱えており、内なる葛藤を抱えていることを示唆しています。そのような状況下で、彼らは声高に世界平和を唱えます。仏教の基礎知識を持つ人、あるいは単に賢明な人であれば、世界平和を主張しながら外部との闘争に身を投じる人々が明らかに嘘をついていることに気づくでしょう。皮肉なことに、中にはこの主張を鵜呑みにして、その代償を払うことを厭わない者もいます。例えば、労働者の日の起源を調べてみると、当初は労働を口実として、外部との紛争において世界平和という概念を悪用する人々によって制定されたことが分かります。これは本質的に激しい反対と対立の一形態であり、どうして世界平和をもたらすことができるでしょうか。賢明な政府がこのことを理解すれば、労働者の日が、労働を外部との闘争の口実として悪用しようとする、根深い狡猾な企みを持つ人々の道具とならないように、労働者の日をどのように改正すべきか分かるはずです。

台湾の人々が従業員への対応において、より現実的なアプローチを取るようになったこと。

台湾にはかつて労働研究所がありましたが、現在は大学の人材研究所と改称されています。つまり、かつては、主に肉体労働に従事する労働者は、政府や企業経営者から、価値のない召使い／奴隷、さらには消費者、雇用主や企業に依存する寄生虫と見なされていました。これは労働者に対する相当な軽蔑でした。しかし現在では、労働者は企業の利益と価値を高める資源であり、生産性、革新性、研究開発能力を備えていると見なされています。彼らは成長の可能性と持続可能な発展を目指す企業にとって不可欠な資源です。企業は優秀な人材を確保するために従業員持株制度を導入し、従業員を企業全体の不可欠な一部として認識しています。これは労働者に対する重視が著しく高まっていることを反映しています。これは、台湾の人々が従業員に対して取る現実的なアプローチの進歩を表しています。

戦争と世界の混乱を前にして、世界の法律は加害者を制止することも、被害者に正義をもたらすこともできない。

第二次世界大戦前後の情報伝達は、今日ほど便利で普及したものではありませんでした。当時の世界の大多数の人々は教育を受けておらず、教育を受けた人々でさえ、依然として伝統的な考え方に縛られていました。このような状況下では、人々の独立した批判的思考能力は弱く、あるいは全く存在しない場合もありました。そのため、一見進歩的に見えるものの、実際には欠陥のあるイデオロギーに極めて影響されやすかったのです。

私の観察によれば、当時の人々は優しすぎると同時に無知すぎた。率直に言って、彼らは認知能力の低い人々だった。狡猾な人物に容易に操られるだけでなく、ひどくいじめられていた。当時、悪事を働く者を抑制し、規制できる国際法や国内法はあっただろうか？言い換えれば、いじめられた人々に正義をもたらすことができる法律はあっただろうか？全くなかった。率直に言って、それは認知能力の低い人々が、同じく認知能力の低い人々をいじめていたというだけのことだった。

残念ながら、当時の世界情勢は混沌としており、悪事を働く者を抑止できる法律はほとんどありませんでした。若い頃の私は、第二次世界大戦前後の複雑な歴史的変化を理解できませんでした。50歳を過ぎた今、あの混沌とし​​た歴史状況を振り返り、自身の仏教修行と心理学への関心を踏まえると、当時の悪意に満ちた三角関係の人物たちの邪悪な思考、悪意、悪行によって引き起こされた害悪は、今なお国際社会の市民に及んでいると、ただただ嘆かわしい思いで言わざるを得ません。言い換えれば、私たちは今もなお、こうした共通の歴史的因果応報に苦しんでいるのです。

愚かさの雰囲気は全世界に影響を与えている。

心理学的な観点から言えば、憶測的で否定的、かつ極めて低い認知的思考や態度が蔓延する環境では、政治政策の立案・実施者から一般市民に至るまで、あらゆる階層の人々が自己認識や自己理解を欠く可能性がある。だからこそ、「一人の成功には愚か者の集団が必要だ」といった、信じられないほどばかげた記事を目にしたり読んだりするのだ。

自分自身と他人を欺くこと。これを成功とみなし、自分を賢いと思い込むこと。

こうした記事は、特定の社会や国家の理解度、環境、雰囲気を反映している。これを理解すれば、その国が国内的にも国際的にもどのように活動しているかを推測できる。その方法とは？それは、自分自身と他人を欺くことだ。彼らはこれを成功とみなし、自分たちを賢いと考える。残念なことに、そして驚くべきことに、この方法は国際的にほとんどの国とその国民に受け入れられ、支持されている。実際、これらの国とその国民は、貿易、経済、ハイテク分野におけるこの愚かな雰囲気を大いに支持している。彼らが理解していないのは、この愚かな雰囲気を持つ国々が、貿易や投資、国際交流、婚姻同盟など様々な手段を用いて、この愚かな雰囲気を自国に輸出しているということだ。

若者、主婦、そして農業従事者や労働者階級は、依然として認知能力や意識が低い状態にあることが多い。

言い換えれば、無知の雰囲気が世界全体に蔓延しているにもかかわらず、ほとんどの国とその国民は、この自己認識と警戒心を欠いている。時間、精神力、体力のいずれにおいても、農業従事者や労働者階級のほとんどは、労働に集中している。労働が十分な報酬をもたらす限り、彼らは原因と結果、その仕組み、政治的な操作や嘘などについて深く理解する時間もエネルギーもない。若者、主婦、そして農業従事者や労働者階級は、依然として認知能力や意識が低い状態にあり、嘘やイデオロギーに最も容易に影響されやすい。私も若い頃は認知能力や意識が低い状態だったことを認めざるを得ない。当時は情報流通が今ほど進んでおらず、今もなお学び続けている。

投機家や認知能力・認識力が低い人々は、哀れで情けない集団である。

仏教の観点から見ると、投機家や認知能力や意識が低い人々は、哀れで情けない集団です。なぜでしょうか？これらの国々の国民のほとんどが、他人を欺いたり騙したりしているにもかかわらず、物質的にはかなり裕福であるにもかかわらず、彼ら自身の知的発達、知識、知恵には大きな限界があります。彼らはこの現象に対する意識は低いものの、自己認識や反省は全くありません。私の個人的な観察では、この集団は、私が餌を与えている野良猫とある意味で大して変わりません。なぜでしょうか？

動物は生存本能に突き動かされており、食料を求めてドラマチックな行動をとることさえある。

動物は生存本能に突き動かされている。食べ物を手に入れ、お腹を満たすために、人間に対してパフォーマンスをすることさえある。そして、彼らは資源（人間が提供する食料）を占有し始め、血統の存続を確実にするために、血縁関係のない同種の他の個体と分け合うことを拒む。これは母猫とその子猫にとっては意味のあることだが、他の生き物にとっては意味のないことだ。

人間が他者を傷つけ、排除し、抑圧し、支配するために用いる方法は、極めて複雑で、時には残酷ですらあります。

これを国家資源や政治的生命線の配分、企業資源の配分や個人の昇進、あるいは家族の富の分配にまで広げてみても、結局は同じことではないだろうか？ただ、人間のやり方ははるかに複雑だ。母猫は他の猫を叱ったり、食事を禁じたりするかもしれないが、実際に危害を加えることはない。人間は違う。人間が他者を排除し、抑圧し、支配するために用いる方法は極めて複雑で、時には残酷ですらある。

生後わずか3ヶ月の子猫は、すでに母親の指示通りに行動することができる。

野良猫でもこのパフォーマンスを披露できるし、生後わずか3ヶ月の子猫でさえ、母親の指示に従って演技することができる。どんな演技かって？甲高い鳴き声で、「お腹すいた、お腹すいた、お腹すいた！お腹すいた！お腹すいた！お腹すいた！お腹すいた！」と絶え間なく鳴き続けるのだ。鳴き声はどんどん大きくなり、小さな4本の足で体を伸ばし、木の壁に向かって必死に引っ掻くという動きまで連動させる。鼓膜が破れそうになりながら、3晩ずっとその鳴き声を聞き、観察し、ようやく子猫たちが何を意味しているのか理解できた。私がその意味を理解できるなんて不思議だ。自分の経験を通して初めて気づいたのだが、本当に驚いた。彼らはとても賢いのだ。

人間とよく似た魂が、猫の形をした体に閉じ込められている。

まるで人間の魂が猫の体に閉じ込められているかのようでした。彼らは猫の行動と言葉だけで人間とコミュニケーションをとっていました。私にとってそれは本当に魅力的な体験であり、特別な思い出となりました。彼らが私の前であんなに大きく甲高い声で鳴く勇気があったということは、母猫がすでにそうしても安全だと確認していたということです。なぜなら、私は野良猫を見かけるといつも短く高い声でニャーと挨拶するからです。野良猫の中には、特にトラ猫はニャーと鳴いて応えてくれることもあります。これは、彼らが公園で長い間人間から友好的な餌やりや扱いを受けてきたからです。

認知能力や認識力が低い、いじめっ子のような人たちを盲目的に支持するのは、自分がカモになるだけだ。

歴史を振り返ってみると、私が最も理解しがたいのは、国際社会の大多数を含む多くの人々が、苦労して稼いだお金を使って、自分たちの生活、思想、言論の自由を激しく抑圧し、支配し、さらには憎悪を植え付ける少数派を支援しようとする理由です。自由とは他者を傷つけないことを前提としていることは、誰もが知っています。脅迫や威嚇を用いて恐怖心を植え付けるなど、このような抑圧と支配は自由を侵害するものであり、いじめ、つまり心理的圧力と暴力の一形態とさえ言えるでしょう。さらに、大多数の人々の心に憎悪を煽る手段を用いることは、本質的に彼らの内なる悪意と五毒（貪欲、憎悪、愚かな熱狂、傲慢、疑念）をかき立てることになります。もし私たちが賢明であれば、心に悪意と五毒を宿し、他者にも同じ悪意と五毒を植え付ける手段を用いる人物を支援し、そしてその集団に私たちを抑圧させることを許すでしょうか？もし私たちが愚かにもこの団体を支援するようなことをすれば、苦労して稼いだお金を本当に騙し取られることになる。

歴史上、国内外の市民に支持された者たちは、国際社会の市民が享受する自由と権利を搾取し、抑圧し、支配してきた。

歴史上、自由とは、内なる自由、すなわち恐怖のない状態を意味する。しかし、国際的なソーシャルメディアの発展に伴い、こうした抑圧と統制の手法は今や至る所に蔓延し、国際的な制約を受けることなく全世界に影響を与えることが可能になっている。国際社会の市民が当然享受すべき自由は、その自由を保障する者たちによって悪用され、抑圧と統制へとつながっている。残念ながら、国際社会の大多数の人々は、こうした認識と警戒心を欠いている。

認知能力や認識力が低い人が支援を受けると、支援者を騙したりいじめたりする。

歴史を振り返ってみると、理解できないのは、なぜこれほど多くの人々が他人に騙されることを厭わず、自己虐待や自己制限（心理的・精神的な疲弊や抑圧、そして騙す相手を喜ばせようと時間を費やすことなど）に身を投じ、さらに収入や税金を使って騙す相手を支えているのかということだ。こうして支援を受ける側はより多くの資源を手に入れ、資本を蓄積し、懸命に働き、資源を提供し、自分たちを支える人々を虐待し、制限する（心理的、精神的、肉体的な疲弊や抑圧）努力をさらに強めることができる。そして、こうした他者を支援する人々は、この事実を全く認識しておらず、理解もしていないのだ。

自分を抑圧する集団を盲目的に支持するのは愚かなことだ。

支援を受けている少数の人々（「少数」という言葉は比例原則を用いて一般化するために使われています）が、密かに自分たちの狡猾さと抜け目のなさに満足し、自分たちが間違ったことをしているとは思っていない、という可能性を考えたことはありますか？心理学では、そのような人々は認知能力が低いとみなされていることをご存知ですか？ですから、自分を抑圧する集団を盲目的に支持するのは不条理だと思いませんか？そして、支援を受けている集団が、自分たちを支援してくれる人々を抑圧するのは、さらに不条理ではないでしょうか？私たちは、自分たちがそうした人々の一人かもしれない、と考えたことがあるでしょうか？残念ながら、直接的または間接的に盲目的に支援を提供している人々の仲間入りをする可能性は避けられません。なぜなら、グローバルな経済貿易関係、国際的な企業合併や投資、技術移転、そして今日のグローバルなインターネット接続、ソーシャルメディアや広告の発展、AI技術といった相互関連性が、この負の因果関係を悪化させているからです。自己利益に駆り立てられたこの物質主義という現象、そのような搾取の代償、あるいはむしろ物質的機能の相互搾取の代償、そしてその不平等な互恵関係（個人の権利の不平等、個人の精神と表現の自由の抑圧と統制を含む）の負の結果は、最終的には世界中のすべての人類が負うことになる。

仏陀とすべての衆生との関係は、平等と相互利益に基づくものである。

仏教では、悟りを開いて仏となった者は、人間や神々から供養を受ける権利があります。そのため、仏は「供養に値する者」とも呼ばれます。これは釈迦牟尼仏によって仏典に明確に記されています。仏は人間や神々から供養を受けると同時に、仏としての責務も引き受け、衆生を仏の智慧、慈悲、そして智慧へと導くという責任を担います。したがって、仏と衆生の関係は平等で互恵的なものであると理解できます。互恵の前提は平等です。仏教において、平等は空、すなわち空における自己、仏、そして衆生の統一に基づいています。衆生とは、様々な原因と条件の収束によって生まれたあらゆる衆生を指します。仏の理解では、すべての衆生は未来仏であり、本質的にその地位は同じです。唯一の違いは、衆生が自己実現を達成し、仏陀の智慧と功徳を得るまでの時間と程度にあるが、彼らの究極の目標は仏陀の目標と同じである。

人々が自分の利己的な利益のために他者を抑圧し支配するならば、それは本質的に自分自身を抑圧し支配していることになる。

したがって、仏陀は信徒に服従と自己犠牲を要求するような権威主義的な体制を確立しませんでした。また、仏陀は言論の自由や交流の自由を含め、あらゆる存在の自由を私利私欲のために抑圧したり支配したりすることもありませんでした。なぜでしょうか？それは、もし仏陀がそうしたならば、本質的に自らを犠牲にし、自らの自由と権利を抑圧し支配することになるからです。仏教の観点からすれば、同じ理屈で、もし存在がそうしたならば、本質的に自らを犠牲にし、自らを抑圧し支配することになる、と理解できます。これは彼ら自身の行為の因果応報（仏教でいうカルマ）であり、彼らはその結果と報いを受けなければなりません。それは時間の問題であり、この時間には来世（仏教における輪廻転生の概念）も含まれます。

他者を抑圧し排除することを選択し決定することで、私たちは自分自身がどのように抑圧され排除されるかをも選択し決定していることになる。

仏教の空の概念と、自我、仏、衆生は一体であるという仏教の見解からすると、他者を抑圧し排除することを選ぶとき、他者から抑圧され排除されることも選択していることになる。どうしてそうなのか？野良の雌猫を育てた私の観察から例を挙げよう。その過程は簡単に言うと次の通りだ。野良の三毛猫（雌）が、生後わずか2、3ヶ月の子猫4匹を連れて私のところにやってきた。この4匹の子猫の中には、よく似たオレンジ色のトラ猫の子猫2匹（オス1匹とメス1匹）、黒いオスの子猫1匹、トラ猫のメスの子猫1匹がいた。このオレンジ色のトラ猫のメスの子猫はとても賢く、生後わずか5ヶ月で、他の成熟したオス猫やメス猫に「これは私たちの食べ物です、食べられません」とニャーニャー鳴いて丁寧に抗議する方法を知っていた。一方、オレンジ色のトラ猫のオスの子猫は、たくさん食べて、すぐに成長し、とても強く、とても賢かった。成熟したオス猫に対して敵対的だった。生後わずか5ヶ月で、それは相手を直接的かつ怒りを込めて殴る方法を知っていた。

そのオレンジ色の雌猫は資源を独占しようとして、妹と娘を仲間外れにした。

子猫たちが成長して家を出て行ったとき、賢いメスのオレンジ色のトラ猫の子猫は母親に置き去りにされました。私はこの子猫を特に甘やかし、缶詰のツナや肉のスープなど、子猫を育てるのに必要な栄養が摂れるようにキャットフードを与えました。その後、母親とこの子猫はそれぞれ出産しました。驚いたことに、このメスのオレンジ色のトラ猫は私に甘やかされすぎたようでした。姉妹（同じくオレンジ色のトラ猫）や自分の娘（同じ​​くオレンジ色のトラ猫）を仲間外れにし始め、ツナを分け与えようとしませんでした。猫特有の身振りや攻撃的な言葉を使って彼女たちを怖がらせ、食事を与えないようにしました。

三毛猫の母猫は、自分の子供や孫に対して非常に愛情深い。

このオレンジ色のトラ猫のメスと、一緒に育った兄弟姉妹たちは、一緒に食事をし、遊び、愛情を示し、兄弟姉妹を仲間外れにするような行動は一切見せませんでした。母親である三毛猫は、自分の子猫や孫猫たちに非常に愛情深く接していました。彼女も、子猫たちを仲間外れにするような行動は一切見せませんでした。彼女は自分の後から生まれた子猫たちの世話をするだけでなく、私が甘やかしていたオレンジ色のトラ猫の子猫たち、つまり孫たちの世話も手伝っていました。この三毛猫は、オレンジ色のトラ猫に仲間外れにされていた孫娘を連れてきて、一緒にキャットフードを食べさせることさえありました。

メスのオレンジ色の猫は、識別力と所有欲を発達させる。

このオレンジ色の母猫がマグロに対して独占欲をむき出しにし、妹猫や娘猫を仲間外れにする様子を見て、これは容認できないと思いました。そこで、一時的に美味しいマグロの缶詰や生肉を与えるのをやめ（一時的な対策として）、基本的なドライフードだけを与えることにしました。これまで様々なキャットフードや肉を与えてきたため、彼女は何が一番美味しいかを知っていて、好き嫌いが激しいのです。そのため、差別意識や独占欲が芽生え、仲間外れな考え方や行動につながっているのでしょう。仏教では、これはカルマと呼ばれ、悪いカルマを生み出す思考や行動です。

あなたの最初の思考が、あなたのカルマと運命を決定づける。

この例で私が示したいのは、オレンジ色の母猫が、たった一つの思考で他の猫を抑圧し、仲間外れにすることを選んだとき、同時に、自分がどのように抑圧され、仲間外れにされるかも選択し、決定しているということです。しかし、母猫にはこの内なる自覚がありません。言い換えれば、このたった一つの思考が、自らの原因と結果、そして運命をも決定しているのです。ある意味では、私がその猫を抑圧しているように見えるかもしれませんが、この原因と結果はまさにオレンジ色の母猫自身のたった一つの思考と決定の結果なのです。このような原因と結果はすべて、オレンジ色の母猫のこのたった一つの思考から始まり、続いていきます。世界の多くの複雑な現象は、おそらくこの考え方に基づいて参照し、論理的に推論できるのではないでしょうか。

認知能力の低い人の特徴の一つは、自分の行動を反省したり検証したりすることなく、自分のしたことすべてを他人のせいにするということである。

したがって、認知能力の低い人の特徴は、自分の行動を反省したり検証したりすることなく、自分のしたことすべてを他人のせいにすることです。最初の考え、つまり彼らが下した選択と決断こそが、その後の原因と結果を招いたのです。彼らは適切な論理的思考と推論を行うことができません。認知能力の低い人の論理は矛盾しています。一見論理的に見え、雄弁で正義感にあふれているように見えるかもしれませんが、仏教の空観を深く理解すれば、これらの矛盾を見抜くことができます。私たちは、彼らの矛盾した論理に惑わされたり影響を受けたりしないだけの賢明さを持たなければなりません。

賢い野良猫の母猫は、人間のところに避難場所を求めることを知っている。

この三毛猫が初めて我が家に来た時、近所の他の雌猫たちにいじめられ、仲間外れにされていました。彼女は賢く、味方を見つける方法を知っていて、わざと自分の猫を私の家のドアまで誘い込んできました。二匹の猫の激しい言い争いが私の耳に入りました。私は仲裁しようとドアを開け、まずニャーと鳴いて挨拶しました。すると、二匹の猫が向かい合って、膠着状態に陥っているのが見えました。三毛猫をいじめていた猫は、一瞬驚いた後、この三毛猫には実は人間が味方についていることに気づきました。三毛猫はすぐに理解し、こっそりと後ずさりすると、くるりと向きを変えてあっという間に逃げていきました。三毛猫の反応はまるで漫画のようで面白く、私は心の中で笑ってしまいました。

飢えや抑圧、疎外を経験してきた野良猫の母猫は、娘と孫娘に対して愛情と共感を抱いている。

したがって、この三毛猫の母猫も、母親や姉妹から抑圧や排除を経験し、飢えや野良猫としての苦難を味わったのではないかと推測します。だからこそ、彼女は4匹の子猫を連れて人間の元に避難し、家族のために食べ物や生活の糧を求めてきたのでしょう。おそらく彼女は抑圧や排除の気持ちを理解できるからこそ、娘や孫娘たちにはこのような扱いをしないのでしょう。しかし、彼女の娘であるオレンジ色のトラ猫は、子猫の頃から甘やかされて育ちました。私はこの三毛猫の母猫が、2匹のオレンジ色のトラ猫の子猫（オス1匹、メス1匹）を連れてきてキャットフードを食べさせているのをよく見かけます。彼女がこの2匹の子猫を贔屓しているのは明らかです。このオレンジ色のトラ猫は、他の母猫から抑圧や排除を経験したことがないため、当然ながらそのような気持ちを理解できず、だからこそ盲目的に娘や姉妹たちを抑圧し、排除してしまうのでしょう。

他者を利用することを選択し決定する時、私たちは同時に、自分自身がどのように利用されるかを選択し決定しているのです。

要するに、他者を傷つけることを選択し、決断するとき、私たちは自分自身がどのように傷つけられるかをも選択し、決断しているのです。他者を搾取することを選択し、決断するとき、私たちは自分自身がどのように搾取されるかをも選択し、決断しているのです。それ以外のすべては、単に原因と結果の相互作用、つまりカルマ的な帰結であり、複雑に絡み合い、絶えず変化し、期間も様々です。多くの家族、社会、国内、あるいは国際的な紛争は、この原理に基づいて分析、参照、そして考察することができます。

自殺の原因と結果は、前世で様々な手段を用いて他者を死に追いやったことに起因する。

先にも述べたように、今世における自殺の原因と結果は、前世において悪意を抱き、他者を死に追いやったことに起因する場合もある。したがって、今世で様々な悪質な手段を用いて他者を死に追いやった場合、来世における原因と結果は自殺であると推測できる。この考えに基づき、多くの現象を考察し、推論することができる。

認知能力が低い人々の間では、自殺率が高い。

私は多くの人々を観察し、人相学や占いの知識も多少持っています。一見すると非常に快適な生活を送っているように見え、他人とのやり取りで非常に自己主張が強く、地位や収入、給料を理由に優越感を抱き、さらにはその優越感を利用して他人を見下し、いじめさえする人々の多くは、実際には無知と苦しみに満ちており、極度の苦痛を経験し、頻繁に自殺を考えています。中には、うつ病を患い、投薬治療を受けていることを公言している人もいます。私は、こうした人々の多くが認知能力が低いことに気づきました。認知能力が低い人々の間では、自殺率が高いのです。

雄の孔雀は尾羽を広げていない時でも、のんびりと歩き回る。

以上です。こうした認知能力の低い無知な人々の多くは男性です。なぜだかわかりますか？それは、彼らが自分のイメージや外見上の名声や富を、自分自身の価値や存在意義と勘違いしているからです。まるで、雌の孔雀の注意を引き、自分の価値を示すために尾羽を広げる雄の孔雀のようです。しかし、羽を広げない雄の孔雀に価値や存在意義はないのでしょうか？羽を広げていない雄の孔雀がのんびりと歩き回っているのを見たことがあります。生きるためには必要ないのでしょうか？ですから、賢明な私たちは、こうした認知能力の低い人々の言動に惑わされてはならないことを知っているはずです。

未来を共有する共同体として、悪事を働いた者はその結果を負わなければならない。

世俗的な観点から言えば、私たちは場所、国籍、人種、性別、年齢、信条に関わらず、皆同じ運命を分かち合っていることを知っています。例えば、戦争が勃発すれば、インフレや原油価格の急激な変動によって、私たち全員が影響を受けます。私たちは運命を分かち合う共同体である以上、どうして悪意を持って他者を傷つけたり、嫌がらせをしたり、抑圧したり、自由を制限したり、国際的な場で他者の社会的な交流を排除したり制限したりしても、その結果を負わずに済むでしょうか。仏教の観点から言えば、悪事を働く者は必ずその結果を負うことになります。この見解についてさらに詳しく知りたい方は、『釈迦牟尼仏法要』第8章、およびこのブログの他の章をご参照ください。

条件付けられた法とは、内なる意識の幻想を利用して、外なる意識の幻想を追求することである。

仏教の観点から見ると、あらゆる政治意識、教義、そして言説は、生滅を繰り返す条件づけられた現象です。仏陀が説いたように、「すべての現象は幻影のようなもの」なのです。つまり、世界や宇宙の現象、絶えず変化する法界の現象、そして私たち自身の内なる意識や思考から生じる現象も含め、それらはすべて幻影のようなもので、生滅を繰り返すということです。幻影である以上、それらは実在しません。非実在の現象は無常であり、変化を繰り返すのです。

自己本質の空性という概念に立ち返ることは、あらゆる内なる絡み合いやあらゆる現象の制約を解きほぐすための最も実用的かつ効率的な方法である。

私たちの意識がこれらの外的幻想を追い求めるなら、それは私たち自身の内なる意識の幻想で外的幻想を追い求めるようなものです。仏陀は慈悲の心から、私たちの愚かさ（とはいえ、様々な形で私たちを叱責しましたが）や内なる葛藤について、直接的に衆生を叱責しませんでした。彼はただ目の前の問題に取り組み、現実の真の性質を明らかにしたのです。したがって、この理解があれば、現実の空性へと回帰することは、人間中心の思考へと回帰することになります。人間中心性とは何でしょうか？それは、本来的な存在の空性です。これこそが、あらゆる内なる結び目やあらゆる現象の束縛を解きほぐす最も実用的で効率的な方法なのです。

仏教とその空の概念を用いて、法界の無数の現象を解き明かす。

自己利益に基づき、他者の自由と権利を侵害して人間が確立した平等は、真の平等ではなく、偽りの平等である。これは他の同様の状況にも当てはまる。そこから生じる狡猾で日和見主義的な考え方は、単なる精神的な構築物であり、行われる行動はすべて幻想的な創造物であり、操作される宗教的または政治的な用語は、単なる文字通りの表現にすぎない。これらすべては、仏教とその空の概念に基づいて理解することで解読できる。なぜか？

「空虚さ」という言葉を使って、誤った宗教的または政治的なイデオロギー、主張、レトリックを払拭しましょう。

般若心経には「一切の現象は空である」とあります。これは、原因が善か悪か、条件が善か悪かに関わらず、あらゆる現象は本質的に空であるという意味です。原因と条件が絡み合って形成される法界の無数の現象は、この空から生じます。したがって、空を観想することに立ち返ることで、法界の無数の現象を払い除け、他人の狡猾で欺瞞的な心に惑わされたり、縛られたりすることを避けることができます。簡単に言えば、「空」を用いてあらゆる現象を払い除けるということです。それは、「空」を用いてあらゆる誤った宗教的または政治的なイデオロギー、主張、レトリックを払拭することです。これらを払拭した後、私たちは自らの思考を再検討し、常識と理性に合致する正しい見解を確立することができるのです。

認知能力の低い人々による般若心経の「一切の現象は固有の存在を欠く」という句の誤解。

認知能力の低い者は、般若心経の「一切の現象は空である」という教えを誤解し、独善的に解釈し、それに基づいて行動する。つまり、限られた低い認知理解に基づいて行動する。彼らは、自分たちの原因となるすべての現象は空であると誤って信じ、したがって、報い、罰、三界などというものは存在しないと考える。そのため、彼らは事実を歪曲し、あらゆるものを捏造し、世界中の市民を欺くことを敢えて行い、有情を悪意をもって扱い、軽蔑し、暴力を加えることを敢えて行い、市民の自由と権利を恣意的に奪い、親の親権を恣意的に奪い、他者と分かち合うことなく資源を占有し、いかなる国家や社会の調和をも乱し、狡猾かつ日和見主義的に行動することを敢えて行う。彼らは、良識ある一般市民の常識を覆すような知識をあえて利用し、それをもっともらしく正当化したり感情に訴えかけたりして、国際社会のすべての市民を操ろうとする。彼らは、世界の善良で分別のある市民を罰し、制裁を加えるという、優越的な立場を平然と主張するのだ。

言い換えれば、彼らは権力、富、資源、そして宗教団体、社会、国家、国際社会に対する支配権を得るためなら、どんな悪事も平気で犯す。仏教の観点から言えば、弥勒菩薩は「世間が耐え難いと思う者すべてを収容できる大きな腹と、世間が笑いものにする者すべてを嘲笑う、常に微笑んでいる口」を持つと描写されている。なぜか？それは、一般の人々の思考、行動、意図が不条理で無知だからである。

認知能力の低さゆえに悪事を働く者は、自ら三つの邪道への扉を開くことになる。

残念ながら、三つの邪悪な領域は既に登録されており、これらの人々が報告するのを待っているだけです。しかし、それは問題ではありません。彼らは好きなように出入りできます。三つの邪悪な領域は、創造主自身の心が作り出した幻影にすぎません。三つの邪悪な領域がなければ、入り口は存在しません。創造主自身がそれらを開き、扉を作り、転がり込んだのです。誰も彼らのために三つの邪悪な領域を創造する権利も、彼らに強制的に入らせる権利もありません。これを信じない人がいるでしょうか？では、あなたが見た悪夢について考えてみてください。誰も私たちに悪夢を見るように強制することはできませんよね？そうすれば、認知能力の低いこれらの人々の創造物がいかに不条理で、無知で、哀れで、滑稽であるかが理解できるでしょう！

認知能力が低いために悪事を働く者は、自分の思考を使って自分だけの世界を創り出す。

『元覚経』には「一切の現象は幻影のようなものだ」とあります。『華厳経』にも「心は熟練した画家のようなもので、あらゆる世界を描き出すことができる。五蘊は心から生じ、創造できないものは何もない」とあります。五蘊とは、視覚、聴覚、嗅覚、味覚、触覚といった感覚経験を通して蓄積される煩悩のことです。これらの煩悩はすべて思考そのものから生じ、蓄積されます。蓄積が重くなりすぎると、精神的・心理的なプレッシャーや苦痛へと変化します。言い換えれば、五毒に満たされた意識の低い人々は、思考を通して自己正義的な幻想の世界を作り出します。彼らの心は実際には五欲と五毒の煩悩で満たされているにもかかわらず、彼らは自らの心が描き出したこの幻想的な外界を頑なに支配しようとします。 （五つの欲望とは、五感を通して生じる欲望、すなわち富、性欲、名声、食欲、睡眠欲を指します。）（五毒とは、貪欲、怒り、無知、傲慢、疑いです。詳細については、このブログの他の記事を参照してください。）

子供がシャボン玉を吹く様子を例にとると、「すべての現象は原因と条件によって生じ、消滅する。すべての現象は空である」という仏教の概念を理解することができる。

まるで無邪気な子供のように、無心の状態から、一つの思考（仏教では「原因」を意味する）が生じ、シャボン玉を吹くおもちゃ（仏教では「条件」を意味する）を手に取り、色とりどりのシャボン玉（仏教では「すべての現象は原因と条件から生じる」を意味する）を吹き出し、空中に浮かばせます。それから子供はおもちゃを置き、柔らかい手（条件）で必死にシャボン玉を追いかけ（仏教では「絶え間ない思考、終わりのない苦しみ（苦しみを快楽とみなすこと）」を意味する）、シャボン玉をつかもうと手にしっかりと握りしめます（仏教では「現象を存在として執着すること」または「形への執着」を意味する）。そしてついに手を離すと、シャボン玉が消え、すべてが消え、空虚だけが残っていることに驚きます（仏教では「消滅」、空虚への消滅を意味する）。

法界の無数の現象、それらの誕生、居住、変化、消滅の過程はすべて、何らかの既知または未知の媒体に記録されている。

全ての現象は原因と条件から生じ、全ての現象は原因と条件によって消滅する。「全ての現象は空である」とはいえ、空の中にも「原因と条件による発生と消滅」が存在する。原因があるところには結果がある。したがって、原因と結果は空ではない。広大な宇宙には、多くの星、惑星、彗星が運動している。星は誕生、存在、変化、そして消滅（形成、存在、衰退、そして空）を経験するが、最終的には消滅し、宇宙の虚空へと還る。それは時間の問題に過ぎない。しかし、これは星が存在しないという意味ではない。星の誕生、存在、変化、そして消滅の過程は、既知または未知の何らかの媒体に記録されている。人類に知られているか否かを問わず、これらの変化全てを記録する有形または無形の生命体が存在する。これらの無形の生命体を、我々人間は天上の存在、神、天使、預言者、神、あるいは地球外生命体と呼ぶかもしれない。

すべての知覚ある生命体は、生まれながらにして精神を持っている。

『薬師如来経』には、次のような一節が記されている。

しかし、すべての有情には、善悪を問わず、そのすべての行いを記録し、閻魔大王に報告する生来の霊が宿っています。その時、閻魔大王はその人に質問し、その行いを計算し、その功徳または罪によって裁きます。病人の親族や知人が、薬師如来に帰依するよう助け、僧侶を招いてこの経典を読誦させ、七段の灯明を灯し、五色の長寿の旗を掲げれば、場合によっては、夢の中のようにはっきりと患者の意識が戻ることがあります。七日後、二十一日後、三十五日後、四十九日後、意識が戻ると、まるで夢から覚めたかのように、患者は自分の善行と悪行の結果を思い出すのです。自分の行いの結果を自ら目撃したため、死に直面しても悪行を犯すことはありません。

上記の抜粋は、このブログに掲載されている経典の英語・中国語全文訳または中国語訳でご覧いただけます。釈迦牟尼仏が自ら明らかにしたこの抜粋から、私たちはそれぞれ、肉体の中に宿る、私たちと共に生まれた霊魂と共に生まれてくることが分かります。この霊魂は、霊的な意識と目に見えない感覚（視覚、聴覚、嗅覚、味覚、触覚、意識）を持ち、この世における私たちのすべての行い――善行であろうと悪行であろうと、罪深いことであろうと祝福されたことであろうと――を、生から死に至るまで記録します。これらすべては記録され、バルドの領域にいる神または霊魂、すなわち秘教的な神秘的知識を持つ目に見えない存在に伝えられます。仏教では、このような霊魂は冥界の菩薩と呼ばれています。

魔王ヤンは、すべての生命体の運命を裁き、決定する力を持っている。

この経典では、彼は魔王ヤマ（菩薩の称号の一つ）と呼ばれています。彼は、この世における裁判官のような役割と機能を持ち、人の行いを計算・評価し、分析と判断を通して、その人に対する最終的な評価、結論、そして行動方針を導き出します。これらの結論と行動方法は極めて多様であり、人間の限られた知識による推論、帰納、想像力をはるかに超えています。仏教における六道輪廻の概念と六道輪廻からの超越は、こうした多様な行動方法を概ね要約したものと言えるでしょう。

魂と意識をある肉体から別の肉体へと移す、ハイテクなプロセス。

映画『アバター』第1作には、双子の兄弟が登場するシーンがあります。科学者である兄は両足が無事ですが、すでに亡くなっています。研究チームは、研究プロジェクトを完成させるため、車椅子生活で下半身が不自由な弟の協力を得ます。研究者たちは、兄弟それぞれが機械の中に横たわり、蓋が閉じられた状態で一定時間操作を行い、弟の魂を兄の亡くなった体に移植するという技術を用います。兄の体は蘇り、両足は歩いたり、動いたり、走ったり、ジャンプしたりできるようになります。しかし、兄の体の中には弟の魂と意識が宿っています。五感で見たり、聞いたり、動いたり、感じたりするすべてのことは、弟の魂と意識によって制御されています。研究チームの管制室との通信も、弟の魂と意識を通して行われます。弟は、自分の魂と意識が兄の体の中に宿っていることを認識しています。魂と意識をある肉体から別の肉体へと移すこのハイテクなプロセスは、仏教における、人が肉体的に死んだ後、魂と意識は消滅せず、前世の業に応じて六道のいずれかに生まれ変わるという概念と非常によく似ている。幸運であれば、魂と意識は人間の子宮に生まれ変わることができ、不運であれば、野良猫などの動物の子宮に生まれ変わることになる。

古代中国の占いには、根拠がないわけではない。

したがって、八字、紫微斗数、鬼固子といった古代中国の占い方法は、根拠がないわけではないと推測できます。これらの方法はすべて、前世での行い（仏教でいうところの前世の善悪のカルマ）に由来し、それが現在の運命の一部を決定づけます（前世と現世の固定カルマの合計は、現在の運命の約60%から75%を占めます）。残りの部分は、今世での思考、選択、決断、行動によって決まり、今世の運命と来世の道を形作ります。この残りの25%から40%が、個人の運命の行方を変える可能性があるのです。

トランプのアナロジーを用いて、人間の人生の運命を説明する。

ポーカーに例えるなら、良い手札か悪い手札かは人それぞれです。ポーカーのやり方を知っている人（正義と善行を心に抱いている人）は、ゲームの展開に関わらず、自分の手札をうまくプレイすることができます。しかし、ポーカーのやり方を知らない人（悪に心を奪われている人）は、ゲームの展開に関わらず、最終的には良い手札も悪い手札も悪い手札に変えてしまうでしょう。

内在する神と私たち自身は、一つでも二つでもない。

この内在する神は、私たち自身ではないように見えるが、同時に私たち自身でもある。先に述べたように、「私（私たち自身）、仏、衆生は一つである」。仏教の観点から言えば、内在する神は、すべての仏と菩薩の一つである。言い換えれば、内在する神と私たちは一つであり、二つではない。より深く理解するために言えば、それは一つでも二つでもない。なぜ一つでも二つでもないのか？これは矛盾していて理解しにくいように思える。なぜか？内在する神には、独自の「目、耳、鼻、舌、身体、意識」がある。私たちが肉眼で見るものを、内在する神の「目」も同時に見ている。私たちが聞くものを、内在する神の「耳」も同時に聞いている。しかし、その「目」と「耳」には、人間にはない機能がある。私たちの肉眼では見えないものを見ることができ、私たちの肉眼では聞こえないものを聞くことができる。私たちの心と意識は思考し、感じることができ、同時に私たちが考え、感じることを考え、感じることができる。しかし、その思考と感情は人間の認知能力を超越している。これが、そのエネルギーの機能である。

私たちの生来の精神は、肉体を超えて、他者の内面的な思考や行動を感知することができる。

言い換えれば、神は私たちの肉体を超えて他者の内なる思考や行動をも知覚することができる。しかし、必ずしも私たちに知らせるとは限らない。なぜなら、それは私たち自身の内なる善悪の意図、思考、論理、判断、そして外部の人々や物事への対処方法に関わるからである。内在する神はこれに干渉せず、ただ観察者、客観的な記録者として行動する。そして、内在する神は、一般には私たちには知られていない「感覚知覚と意識」のあらゆる機能と役割を担っているのである。

知覚を持つ存在が、内在する神聖なエネルギーの存在とその機能を認識することを可能にする重要な要素。

つまり、神が私たちに神のエネルギーの存在とその働きについて知ってほしいと願う場合、それはいくつかの重要な要素に依存します。

まず第一に、私たちは正直で、誠実で、親切な人間です。

第二に、過去世または今世において、私たちは身体、言葉、心の悪行を犯しており、今世において、仏陀と菩薩の前で心から礼拝し、悔い改めます。

第三に、上記の2つの条件を満たした後、私たちは思いやりと知恵に基づいて、誠実に、そして無私に他者を助けたり救ったりする意思を持つ。

第四に、生来の神は人を吟味し評価します。上記の３つの基本条件に加えて、神がその存在を知らせるかどうかは、両親や年長者に対する孝行、親戚、友人、見知らぬ人への接し方、すべての生き物への接し方、精神状態、認識レベル、健康状態、寿命、福の量など、その人の他の条件を神自身が吟味することによって決まります。

第五に、内在する神自身の決定。

上記で挙げた5つの重要な要素のうち、いくつかは私たち自身に由来し、いくつかは内在する神に由来する。自己原因と他者原因は共存しなければならず、どちらも欠けてはならない。

仏教経典には共出現神の存在が記されているが、その名前と姿は分かっているものの、そのエネルギーや機能については分かっていない。

言い換えれば、知覚ある存在が前述の重要な要素のいずれかを欠いている場合、彼らは生涯を通じて死ぬまで、内在する神のエネルギーの存在と機能を知ることはないでしょう。仏教の経典、記事、メディアなどから得られる内在する神の存在に関する知識は、その名前のみを指し、そのエネルギーや機能については触れていません。これが違いです。そして、その名前を知った後、その存在を信じるかどうかは個人によって異なります。その存在を信じることで、私たちは言葉や行動に慎重になり、自分自身と他者を尊重するようになるでしょう。その存在を信じないことで、私たちは無謀な行動を取り、他者を軽蔑したりいじめたり、自分自身と他者を軽んじることになるでしょう。

私たちの内なる思考が善であろうと悪であろうと、私たちの内なる神はそれらすべてを知っています。

では、私たちの内なる思考、善悪を問わず、それが私たちの生来の精神に知られているかどうか、私たちは知っているのでしょうか？ もちろん知っています。もし誰かが偽善的で、表向きは道徳、正義、公平、団結を強調する肯定的な見解や行動を示しながら、内心では利己的で貪欲な考えや行動を抱いているとしたら、その人の生来の精神はそれを知っているのでしょうか？ もちろん知っています。部外者は知らないかもしれませんが、そのような行動をとる本人はそれをはっきりと自覚しており、その人の生来の精神もまたそれをはっきりと認識しているのです。

未来を見通したり、未来を予測したりしても、起こりうる事態を変えることはできません。それよりも、自己を磨き、仏教を学ぶ方が良いでしょう。

オンラインのソーシャルメディアで、遠隔透視能力や未来予知能力を持つ複数の海外の人物を紹介するネットユーザーの投稿を見かけました。閲覧数は非常に多かったです。仏陀や菩薩は未来を知ることができますが、衆生の業に干渉しないため、それを公には伝えません。代わりに、仏陀、法、僧の三宝を通して衆生を導き、教え、善行と悪行の結果を理解させ、自らの努力によって悪業を改善できるように導きます。私たちが仏陀や菩薩の教えを受け入れるならば、災難を回避できる可能性があります。大きな問題が軽減されたり、小さな問題が完全に消滅したりするかもしれません。つまり、私たちが被る可能性のある害や損失を減らすのに役立つのです。これは個人の業だけでなく、一つの社会、国家、さらには全世界の集合的な業（善業と悪業）にも関係します。特に現在では、オンラインソーシャルメディアの発展と情報のほぼ国際的な拡散により、多くの個人の良い考えや悪い考え、意見がコミュニティ内で急速に広まり、影響を与える可能性がある（肯定的エネルギーも否定的エネルギーも）。

心理的に安全な環境では、人は内的な認識力を高め、制約から解放されることができる。

オープンイノベーションの基盤は、心理的に安全な環境、つまり心理的自由が制限されない環境にあります。これは、意図的な抑圧、排除、いじめさえも受けずに、あらゆる内なる感情、あらゆる想像力豊かなアイデアや創造的な思考を、そのような環境で表現し、実践できることを意味します。言い換えれば、誰にも危害を加えない限り、恐れることなく自由に考えや意見を表現できます。さらに、そのような自由な雰囲気の中では、他者から批判や助言を受けたとしても、心を開いてそれを検討し、内省や反省を行うことができます。言い換えれば、そのような心理的に安全な環境の影響下で、私たちの内なる認識は広がり、拡大し、個人的な理解の範囲が広がります。認識とは何でしょうか？オンライン百科事典の情報によると、「認識」とは、個人が感覚、経験、思考を通して受け取った情報を知識に変換し、それを理解、判断、応用する心理的プロセスを指します。それは、注意、記憶、言語、推論、意思決定、問題解決など、私たちの脳のさまざまな情報処理能力を包含する。

認知能力の異なる人々と共に生活したり働いたりすることは、幸福感や満足感に大きな違いをもたらす。

人生でこんな経験をしたことはありますか？家庭でも職場でも、自分より年上（または年下）で認知能力の高い家族や同僚（上司を含む）と一緒にいるときは、とてもリラックスして幸せな気分になり、すべてがスムーズに進むように感じます。しかし、自分より年上（または年下）で認知能力の低い家族や同僚と一緒にいるときは、とても困難でストレスを感じ、何もスムーズに進まないように感じます。なぜでしょうか？

高い認知能力を持つ人々に囲まれていると、人は特に幸福感と安心感を覚える。

高い認知能力を持つ人々は、人生の大半を自己学習と自己成長に費やします。そのため、他人の行動に注意を払うことは少なく（些細なことに気付いたり、気にしたりすることも少ない）、自己認識の高さから、自身の知識やスキルの限界を明確に理解し、他者に十分な自由と成長の余地を与えます。幅広い知識と専門スキルを備えているため、物事の処理や問題解決において、特に体系的で効率的、かつ信頼できる存在となります。このような知的な人々と交流し、共に働くことは、実に心地よく、満足感を与えてくれます。もし彼らが政治家であれば、その政治手腕は卓越しており、彼らのおかげで、私たちもより幸福で充実した人生を送ることができるのです。

認知能力が低い人は、特に自己意識が強く、自分の能力を過大評価する傾向がある。

認知能力が低い人は、基本的な生活スキルや仕事スキルは備えているものの、非常に強い自我を持ち、自分の能力を過大評価する傾向があります。様々な分野における学習能力は停滞し、自身の知識やスキルの不足に気づいていないにもかかわらず、何をするにも独善的です。これは劣等感、プライド、嫉妬、あるいは自分が年上で知識が豊富だという思い込みからくるものかもしれません。そのため、私たちを世話したいという気持ちが芽生えているのでしょう。しかし実際には、彼らは限られた認知能力を駆使して私たちの生活や仕事に影響を与えようとし、干渉、介入、監視、障害を作り出しているのです。場合によっては、陰で私たちを陥れようとする裏切り者のような行動をとることさえあります。

認知能力の低い人々と交流することは、非常に精神的に消耗する経験である。

このような状況に遭遇すると、私たちの精神、心理、感情は信じられないほど消耗します。率直に言って、それは私たちの生活を重くのしかかり、蝕んでいきます。では、私たちの本能的な反応は何でしょうか？もちろん、認知能力の低い人々から距離を置こうとするでしょう。もしあなたがこのような経験をしたことがあるなら、私の言いたいことがお分かりいただけると思います。そこで、私たちはこう考え、想像することができます。認知能力の低い人が、国内外の政治家や宗教指導者であり、国際社会で大きな影響力を持っている場合、その低い認知能力は、国内外の市民にどのような悪影響を与えるでしょうか？彼らは人々にどのような苦痛と不幸をもたらすでしょうか？したがって、国民の幸福は、経済的・財政的な要因だけでなく、精神的・心理的な幸福によっても測られるべきです。もし隣国に認知能力の低い人々が多数存在し、その国や地域の人々を頻繁に嫌がらせたり、干渉したりしているとしたら、それは決して心地よい経験ではありません。

高い教育水準や高いIQを持つ人でも、認知能力が低い場合がある。

心理学の研究によると、認知能力のレベルは、教育レベル、IQ、性別、年齢とは強い相関関係はありません。高学歴や高IQの人でも、認知能力が低い場合があります。性別や年齢に関係なく、認知能力が低い人は存在します。観察を通して、認知能力が低い人は一般的にIQは正常であるにもかかわらず、しばしば知能が低いと見なされることがわかります。認知能力が低い人と知り合い、交流するには1年以上かかることもあります。そのような人との接し方を知らず、彼らの悪影響に影響を受けない限り、私たち自身が知能が低く、認知能力が低い人と同レベルで、彼らの悪影響に気づかない可能性があります。あるいは、様々な理由でそのような人から離れることができないのかもしれません。認知能力の低さは、民主主義社会と権威主義社会の両方に存在します。

認知能力が低い人でも、人々の親切心をうまく利用し、社会的に「善行」を行う方法を知っている。

認知能力の低い人は、人々の親切心を悪用し、社会的に「善行」を行う方法も知っています。しかし、彼らはこれらの「善行」を「大々的に」行い、特定の人に意図的に知らせて、何らかの利己的な利益を得ようとします。用いられる様々な方法や手段は、特定の対象に感情的な圧力をかけたり、感情的に脅迫したり、便宜を要求したりすることです。もし私たちがそのような認知能力の低い人に出会い、彼らの感情的な脅迫や便宜の要求に引っかかってしまった場合、もし私たちがこのことを認識していれば、一度の経験で、そのような人からすぐに距離を置かなければならないことを理解するでしょう。なぜでしょうか？

心理学的な観点から言えば、こうした人々や出来事、そして認知能力の低い彼らの行動に関わるプロセスは、私たちに極めて不快な感覚を与えます。第二に、私たちが十分な知性を持っていれば、こうした人々が利己的な目的を達成するためにこのような手段を用いていることを理解できます。彼らは自分を賢いと思っていますが、私たちの目には実際には非常に愚かに映ります。しかし、私たちは心の中ではそれを理解していても、彼らに直接言うことはありません。さらに、彼らが目的達成のために私たちに対してこのような手段を一度でも用いた場合、再び同じことを繰り返すだろうということも理解しています。だからこそ、私たちはこうした人々からできるだけ早く距離を置かなければならないのです。こうした一見社交的に見える認知能力の低い人々は、私たちの日常生活だけでなく、国際的な社会関係にも存在します。グローバル市民や国際社会の構成員がこのことを認識しているかどうかは、彼ら自身が向き合わなければならない問題です。

認知能力の低い人々と一緒に仕事をしたり交流したりすると、忙しいのに効果がないという状況に陥りやすい。なぜだろうか？

認知能力の低い人々と交流したり一緒に仕事をしたりすると、多忙を極めるものの非効率的な状況に陥りがちです。なぜでしょうか？それは、彼らに知恵と共感力が欠けているからです。例えば、認知能力の低い人は、愚かにも勤勉な場合があります。勤勉ではありますが、それは熟慮を欠いた非効率的な勤勉さです。彼らは自分は非常に勤勉だと思っていますが、のんびりとした生活を送る人々を羨み、激しく憤慨します。さらに悪いことに、他人の生活を妨害したり、干渉したりしたがる場合もあります。このような認知能力の低い人々は、家族、友人、同僚、あるいは国内外の政治家や指導者の中にも存在する可能性があります。

認知能力の低い人々は、自分は賢いと思い込んでいるため、投機的な行為や詐欺行為に手を染める恐れがある。

あるいは、認知能力の低い個人が、自分は知的で、上流社会をうまく立ち回れる、あるいは投資を通じて人脈を築くのが得意だと信じ込み、宗教詐欺や投資詐欺といった投機や詐欺行為に手を染めることもある。こうした個人の多くは、社長、会長、ゼネラルマネージャーといった名誉ある肩書きを持つ高位の管理職、あるいは医師、弁護士、会計士といった専門職や事務職員であり、中には様々なレベルで政治に関わっている者もいる。政治的な嘘や詐欺行為もまた、欺瞞の一形態である。政治腐敗した役人が存在する以上、政治的詐欺師が実際には存在しないはずがないだろう。

国内または国際的な政治不正は、法的制裁を最も容易に回避できる行為である。

国内外の政治詐欺は、法的制裁を免れる可能性が最も高い。これは、政治的な嘘や詐欺はしばしば規制されておらず、政治が市民をどのように欺いているかを証明、定義、裁定することが困難だからである。世界中の市民は、このことに気づいていないことが多く、認識が不足している。歴史的に見ても、実際に参照できる判例はほとんどない。なぜか？それは、政治詐欺師自身が、国家の司法制度の独裁者であり、最終的な執行者である可能性があるからだ。反逆は反逆であり、国家の窃盗は国家の窃盗である。国民を扇動してスローガンを叫ばせることは、法律で罰せられない。

道徳的・倫理的な枠組み、つまり非紛争状態が存在しないというのは、実に不条理で滑稽なことである。

人々は他人の家で起こる窃盗や詐欺に無関心で、金儲けのためなら泥棒や詐欺師に協力することさえ厭わない。なぜだろうか？それは、泥棒や詐欺師が既に搾取できる豊富な資源を持っているからだ。道徳心や敵意を欠いたこのような状態は、実に不条理で滑稽である。弥勒菩薩は、泥棒であろうと詐欺師であろうと、あるいは協力者であろうと、こうした共犯者たちをしばしば嘲笑う。それは深い慈悲と無力感に満ちた笑いである。仏教を深く修養する者だけが、このことを理解できる。なぜなら、仏教を深く修養する者は、こうした滑稽な人々に対して敵意や憎しみを抱かず、慈悲の心で満たされているからだ。彼らの無知と妄想に対する慈悲であり、彼らは来世における自らの輝かしい未来を危うくしているのだ。このブログの記事のほとんどを読めば、このことが少しは理解できるかもしれない。

認知能力が低い人の中には、ダークトライアングル性格特性を示す人もいる。

個人的な観察では、認知能力の低い人はナルシスト的な性格を持っていることが多く、あるいはダークトライアドの性格特性を示すことさえあります。こうした人は、歴史上の宗教的または政治的な指導者や人物、あるいは現代の企業や組織の創設者や上級幹部であることが多いです。オンラインの情報によると、認知能力の低い人のダークトライアドの性格特性は次のようにまとめられています。「ダークトライアド」は、悪意、反社会的傾向、操作を特徴とする3つの性格特性、すなわち高いナルシシズム、マキャベリズム、精神病理を指す性格心理学の概念です。日常生活では、これらの特性はしばしば極端な自己中心性、冷酷さ、目標達成のための非道な行動として現れます。

ダークトライアングルの3つの主要な特徴

自己愛性パーソナリティ障害は、極端な自己中心性、誇張された自己イメージ、そして強い優越感によって特徴づけられます。自己愛性パーソナリティ障害の人は、注目と賞賛を強く求め、批判に極めて敏感で、自分には特別な特権が与えられるべきだと信じています。

マキャベリズムとは、冷酷さ、狡猾さ、そして道徳心の欠如を特徴とする実利主義的なアプローチである。こうした特性を持つ人々は、他人を操り欺くことに長けており、人間関係を私利私欲のための道具とみなし、人間の本性に対して深い懐疑心を抱いている。

精神病質：共感性や罪悪感の欠如。このような人は衝動的かつ冷酷に行動し、他人に危害を加えたり反社会的な行動をとったりしても、通常は罪悪感や後悔を感じない。

ダークトライアングルパーソナリティの共通点

研究によると、これら3つの特性はそれぞれ独立しているものの、非常に重複している。共通する特徴は、「親しみやすさ」と「誠実さ」のレベルが非常に低いことである。これらの特性を持つ人は、一般的に利己的で、ハイリスク・ハイリターンの活動を好む傾向がある。

識別および対応戦略

ダークトライアングル特性を持つ人は、対人関係や職場において、しばしば特定の警告サインを示す。
境界線を無視する：他者の個人的な境界線を頻繁に試したり、押したり、直接越えたりすること。
完璧すぎる：一見すると非常に魅力的で、その手口は「現実離れしている」ように見えるほど巧妙であり、通常は後々の操作への道を開く。
他者を利用すること：自分を高めるために習慣的に他者を貶めたり、お世辞や嘘を使って自分の環境や限界をコントロールしたりすること。

認知能力の低い人々を導くには、途方もない忍耐力と寛容さが必要となる。

認知能力が低い人は、感情の起伏が激しいことが多く、ほんの数語でも強い感情の揺れを引き起こすことがあります。自己愛や気分の変動が見られる場合もありますが、内なる優しさと自己反省・自己分析能力を備えていれば、他者からの適切な指導によって、徐々に認知能力を向上させ、より高い認知能力へと向かうことができるでしょう。

しかし、これにはファシリテーター側の並外れた忍耐力と寛容さ、そして時間、エネルギー、体力といった多大な投資が求められます。認知機能が低い人が血縁者であったり、同居人であったりして、その人の認知能力の低さが私たちの生活や学業に悪影響を及ぼしたり妨げたりするのを防ぎたいと思わない限り、私たちはそのような人の認知能力向上を支援するために時間とエネルギーを費やすことはないでしょう。

認知能力を高めることは、人生における重要な教訓である。

自身の認知レベルを向上させることは、人生における個人的な教訓であり、目指すべき方向性です。他人が私たちを助ける義務はありません。例えば、私のブログ記事の内容が他人の認知レベル向上に役立つとしても、真に役立つためには、その記事に触れる機会があり、積極的に読み、考え、理解しようとする意思がなければなりません。そうでなければ、たとえ私が助けようとしていても、助けることはできません。今日の映画、テレビ、メディアの高度な技術とAIの能力が相まって、クリエイターは人間の認知能力を高める多くの作品を生み出しており、これは私たちの理解を広げる上で非常に役立ちます。しかし、認知レベルの向上に何らかの効果をもたらすためには、私たちが積極的に学び、情報を取捨選択し、独立して考える意思を持つことも必要です。

法華経第二章において、仏陀は、自らがこの世に現れたのは、衆生が「仏の智慧と観念を開き、明らかにし、目覚め、そこに入る」のを助けるためであると説いている。つまり、衆生が仏教の実践に対する理解を深めるのを助けるためである。乗船する仏教の道を歩むかどうかは個人の決断であり、自らの足で一歩ずつ進んでいく必要があります。誰も他人を仏教の道へと導く義務はありません。

一般の人々は、ダークトライアングルと呼ばれる性格特性についてほとんど理解していない。

こうした意識の低い人々が、極端な権威主義的傾向を持つ宗教的または政治的分野の創設者、指導者、あるいは高位の人物であった場合、国際社会に及ぼす可能性のある悪影響や害について、私たちは考えたことがあるでしょうか？彼らはどのようにして国際社会の時間、エネルギー、労働力、財産、資源を浪費し、負担をかけるのでしょうか？一般の人々は「ダークトライアングル」と呼ばれる性格特性について極めて認識が低く、こうした特性を持つ人々が国際社会に及ぼす可能性のある壊滅的な害について全く認識していません。したがって、もし私たちがこの有害な現象について十分に認識し、警戒していたとしたら、それを無視できるでしょうか？あるいは、国際社会がこの問題に対する意識と警戒心を高めるために、私たちは何ができるでしょうか？

菩薩は原因を恐れ、凡人は結果を恐れる。

仏教では、「菩薩は原因を恐れ、凡人は結果を恐れる」と言われています。これは、菩薩の境地に達した人々は、他者に害を及ぼすような悪事を引き起こさないよう細心の注意を払うという意味です。例えば、悪意に基づく行為（いじめ、抑圧、争い、排除など）、貪欲から嘘をつくこと、憎しみから報復行為を行うことなどが挙げられます。これは、菩薩がそのような悪意の結果が自分自身に害を及ぼすことを理解しているからです。

一般の人々は、道徳や規律における自己修養、そして仏教における精神修養や悟りの過程を欠いているため、認知能力の低い人々は、自分の中にあるたった一つの邪悪な考えが、いかに自分の業に影響を及ぼすかを理解できません。しかし、認知能力がやや高い人々は、少なくとも様々な人生経験、歴史、あるいは国内外の政治や社会情勢に関するニュースを通して、悪行者の業の結果を目にすることができるため、警戒心が芽生え、悪事を働くことを思いとどまります。

認知能力の低い者は、「菩薩の恐怖の原因」を意図的に無視し、自己反省、検証、修正を行うことを拒む。

狡猾で策略に長けたこれらの操り屋は、国内外を問わず、人々の業報への恐怖を利用して自らの民衆を操る。しかしながら、彼らは「菩薩の因果の恐れ」を意図的に無視し、自己反省、検証、そして是正を拒絶する。彼らはまさに菩薩の境地をも超え、神にも及ばず、神や仏をも凌駕する、真に凡庸な存在としか言いようがない。心理学的に言えば、この集団は認知能力の低い人々に分類されるかもしれない。

インターネット上の情報によると、現代における「認知能力の低さ」とは、物事の理解、問題解決、新しい知識の吸収における視野の狭さを指すことが多い。これは単にIQの高低ではなく、論理的な思考力の欠如、他者への共感力の不足、直感や感情に基づいて物事を判断する傾向、そして個人的な偏見のために新しい視点を受け入れようとしない傾向などを指す。

簡単に言えば、認知能力が低いということは、あらゆる物事の原因、条件、結果について基本的な理解しか持たず、通常の論理的思考能力を欠いているため、自分はあらゆる知識を持っていると思い込んでいる状態を指します。これは傲慢さと盲目的な自信、つまり自分の優越性への確信につながります。このような人々は、一般大衆の通常の思考や論理を覆し、挑戦し、事実を歪曲、隠蔽、あるいは回避しようとします。これは、前述の「ダークトライアングル」の性格特性と類似しています。

すべての仏陀と菩薩は、認知能力の低い人々の行動を完全に認識している。

ここで疑問が生じます。神や仏は、ずる賢い日和見主義者や、ささいな知恵に頼る認知能力の低い者たちの行動を知らないのでしょうか？先に述べた先天的な神々のように。仏や菩薩が知らないと思いますか？もちろん知っています。では、なぜ仏や菩薩は行動しないのでしょうか？これについては先に少し触れました。このブログの記事のほとんど、特に私が解説した『仏陀の説法四十二章』を読めば、仏や菩薩がなぜ知っているのか、そしてなぜ知っていても行動しないのかが理解できるでしょう。また、先に述べた弥勒菩薩についての対句の深い意味も理解できるでしょう。

悪魔の炎を通してのみ、あらゆる存在の真の黄金は如来へと鍛え上げられる。

別の視点から見ると、表面的には仏陀や菩薩がこの狡猾で人を操り、卑劣な集団を無視しているように見えますが、実際には、様々な方法で彼らに教え、警告し、注意を促してきました。残念ながら、この集団は傲慢で他人を軽蔑し、あらゆる教え、警告、注意を完全に無視しています。しかし、この集団が、ある程度、衆生の慈悲と智慧を高めるための道具として仏陀や菩薩によって「利用」されていることをご存知でしょうか？どのようにでしょうか？私たちは皆、激しい火を通してのみ真の金が鍛えられることを知っています。同じ論理で、魔道を通してのみ仏道が鍛えられます。魔の火を通してのみ、衆生は仏陀の真の金へと鍛えられるのです。慈悲は相対的な形で示される必要がありますよね？同様に、智慧も相対的な形で示される必要がありますよね？悪魔や内なる悪魔の姿が存在しなければ、衆生が仏陀となる動機は刺激されず、慈悲や智慧の姿も生み出されない。つまり、卑しい者の悪魔的な姿を利用して、高い認識力を持つすべての衆生の慈悲と智慧を喚起するということである。

包丁には鋭い面と鈍い面の両方があり、どちらの面も使用できます。

この狡猾で、人を操り、抜け目のない連中は、他人を搾取する方法を心得ている。仏陀や菩薩たちも、この連中を「利用」して、衆生の心を磨き、知性を目覚めさせ、慈悲と智慧を育むのではないだろうか？例えば、包丁には鋭い面と鈍い面があり、どちらも使える。さらに、外部からの刺激なしに、どうやって衆生の心を目覚めさせ、慈悲と智慧を実践できるだろうか？もしこの狡猾で、人を操り、抜け目のない連中が私の言っていることを理解すれば、たとえ莫大な富を築いたとしても、彼らの苦労に満ちた人生は、最終的には他人のために役立ち、徳のある心を目覚めさせることで、彼ら自身を高め、慈悲と智慧を育む助けになっていることに気づくだろう。

仏陀や菩薩は、衆生が如来の智慧と功徳を成就できるよう、否定的なイメージを用いる。

認知能力に欠け、策略に走りがちなこの人々は、他者を利用して自らの出世、権力と富の獲得、そして世俗的な名声を得ようとします。しかし、仏陀や菩薩もまた、衆生が目標を達成し、慈悲と智慧を育み、仏陀の功徳を積むのを助けるために、こうした人々を「利用」するのではないでしょうか。もし彼らがこのことを理解すれば、真に人生を無駄にし、自滅的な行為にふけっているのは誰なのかを悟るでしょう。真の道具は彼ら自身なのです。地位がどれほど高く、権力がどれほど大きくても、仏陀や菩薩の目には、彼らはただの道具に過ぎません。これは、深く考察することで理解できるはずです。

善悪を問わず、たった一つの思考が、人がどのように搾取されるかを決定づける。

「私（私）、仏、そしてすべての衆生は一つである」という観点からさらに深く掘り下げると、仏や菩薩がこれらの人々を「利用する」と言われますが、実際には、これらの人々自身の思考、つまり「他者をどのように利用するか」という思考こそが、彼ら自身がどのように「利用される」かを決定づけているのです。簡単に言えば、この因果関係は彼ら自身によって決定されます。善悪を問わず、彼らのたった一つの思考が、彼らが「利用される」方向を決定づけるのです。仏や菩薩によって積極的に、そして肯定的に利用されることは、確かに利用可能な利用方法の一つです。他の方法も、ここから考察し、推測することができます。読者の理解を容易にするために、「利用する」という言葉を用いました。仏や菩薩は無念無為の状態にあり、「衆生を利用したいという」思考は持ち合わせていません。つまり、衆生がどのような精神状態にあるにせよ、仏陀や菩薩の如来の鏡像心は、それに対応する智慧を自然に生み出すということである。仏教の修行を深めていくにつれて、このことが理解できるようになるだろう。

人間が住むサハ世界全体は、仏陀と菩薩によって、人類が仏陀の知恵を学び、自己修養を深めるための場所として設計された。

なぜなら、もし私たちがすべての有情を道具として扱うような考えを一つでも抱くならば、その考え自体が私たち自身をも道具とみなすことになるからです。さらに、人間が住む娼婦世界全体は、仏陀と菩薩によって、人類が仏陀の智慧を理解し、自己修養を向上させるための訓練の場として設計されました。もし私たち自身がこの理解を欠いているならば、それは私たち自身の問題です。私たちが自らを修養し、この自己認識を高める意思があるかどうかが、私たちの運命の方向性を決定します。この方向性には、私たちの未来の人生も含まれます。オンライン動画や公園で野良猫を見て、将来、私たちが野良猫になりたいかどうかを冷静に考えてみてください。野良猫は、動物界に生きる典型的な動物です。これは、仏教における三つの下界／悪の道の中で、動物界を理解する上で非常に役立ちます。

猫の飼育に関する知識があれば、猫には自由で恐れのない生活空間を与えるべきだとわかるはずだ。

野良猫はしばしばペットとして飼われ、人間に世話をされ、豪華な邸宅で暮らし、ほとんどの人よりも快適な生活を送っています。猫の飼い主は冗談交じりに、自分たちを召使い、猫を主人と表現することがよくあります。しかし、猫がこうした豪邸の大きな水槽で泳ぐ魚を見つめているとき、実は一瞬、水槽に飛び込んで溺れてしまいたいと考えることがあることをご存知でしょうか？それは、猫には自由がないからです。

猫の飼育について広く理解していれば、住民が野良猫を哀れに思って引き取りたいと思っても、猫たちは引き取られることを望んでいないということがわかるでしょう。猫は非常に独立心の強い動物です。猫の飼育について正しく理解していれば、猫に自由で安心できる生活空間を与えるべきだとわかるはずです。

私たちをいじめる集団を支持すると、私たち自身もいじめる人々に支配されることになる。

さらに、仏教的な視点を持つならば、私たちは賢明に行動し、猫の生活に干渉したり、負担をかけたりしてはならないと知っています。猫は非常に自律的な動物ですが、人間もそうではないでしょうか？野良猫の私たち人間への愛情を制限したり、コントロールしたりできるでしょうか？もちろんできません。なぜなら、猫は人間に媚びへつらうような動物ではなく、むしろ冷淡な目で私たちを見るからです。では、私たちは有情の仏教への愛を制限したり、コントロールしたりできるでしょうか？私たちは、人間の自由意志に仏教を愛するように法的に強制することはできません。私たちは提案や励ましを与えることはできますが、それを強制するために法律や規制を制定することはできません。

同様に、もし誰かが特定の人物や集団に対する人々の愛情の度合いを制限したり統制したりするために法律を制定したり規則を設けたりした場合、彼らの認知能力が極めて低いレベルにまで制限または統制されていることをはっきりと理解できます。野良猫を支援するとき、私たちは野良猫によって制約を受けています。ここでも同じ心理学的観察が当てはまります。認知能力の低い、私たちをいじめる集団を支援するとき、私たちもまた、これらのいじめっ子によって様々な形で制約（統制と抑制）を受けているのです。

私は神の力を信じています。私にとって、神は十方を司る仏陀と菩薩の一体です。

若い頃、私は多くの負のエネルギーに影響を受け、数々の挫折を経験しました。仏教経典を読むだけでなく、キリスト教書店にもよく足を運び、本を眺め、神の言葉を読みました。それらは私に大きな慰めと励ましを与えてくれました。神の言葉には本当に素晴らしいポジティブなエネルギーが宿っています。だからこそ、私は神の力を信じています。私にとって、神は十方を統べる仏陀と菩薩の一体なのです。

仏典を深く読み解けば、釈迦牟尼仏が説いた十方に存在する仏、菩薩、衆生の数は無数かつ無限、つまり計り知れないほど膨大であることが分かるでしょう。このことを理解すれば、十方に存在する仏や菩薩の計り知れないエネルギーと力も理解できます。そして、私たち自身の存在がいかに取るに足らないものであるかも理解できるでしょう。現代の視点から見れば、これらの仏、菩薩、衆生の中には、地球外生命体、つまり人間の理解を超えた存在もいるかもしれません。

仏陀は、十方世界の仏陀や菩薩は乗り物を必要とせずに、他の世界や惑星から地球へと瞬時に移動できると説きました。これは驚くべきことです。私は若い人たちが作った地球外生命体に関するドキュメンタリーを見ました。彼らは科学的な手法を用いたり、仏教、キリスト教、あるいは歴史的な場所と組み合わせたりして説明していました。彼らの革新的で創造的な視点は非常に興味深いものでした。

キリスト教の神が信者に教える方法は、狡猾で賢い人々によって悪用されてきた。

50歳を過ぎ、人生経験を積んだ今、キリスト教の神が信者に教える教えや、キリスト教の信仰と神の権威への服従という概念を悪用し、世界とその市民を支配しようとする人々がいることに気付きました。例えば、キリスト教徒は神を愛し、神を敬わなければならないと教えられているようです。なぜなら、神を愛することは神の民を愛することだからです。これは、神と神の民は一つであるという概念です。これらの概念の本質は善であり、人間の心を広げ、普遍的な愛の概念を確立し、世界中のすべての市民に対して普遍的な愛を実践することを目的としています。

彼らは「神」という概念を利用し、それを別の概念に置き換えることで、あらゆる生物の自律的な権利を侵害する法律を制定し、規則を確立する。

しかし、宗教団体であれ政治組織であれ、神への愛と献身という概念は、狡猾で策略に長けた独裁者によって容易に悪用される。彼らは「神」という言葉を自分たちの望むものに置き換え、大衆に自分たちの望むものや自分たちの集団に属する人々を愛するように扇動する。その後、偉大な愛の実践のように見えるものは、実際には権力者、つまり独裁者たちの仕業であり、彼らは自分たちの利己的な利益のために大衆の権利を犠牲にし、踏みにじっているのだ。このような状況下では、独裁者が大衆を扇動して他の民族集団や派閥に対する敵意や憎悪を抱かせるのはあまりにも容易である。これは、個人や集団の精神状態と外見上の態度の両方において、愛と憎悪という明確な二分法として現れ、この敵対的な精神状態は公然とした対立へとエスカレートする。これは、歴史と現在の世界情勢を宗教的にも政治的にも観察し理解することで明らかになる。仏教の観点から言えば、狡猾な者が抱くそのような考えや意図は、それ自体が邪悪な考えや原因であり、最終的に悪しき結果につながる不利な状況を引き起こす。

西洋と中東の歴史において、政治と宗教が融合し、宗教の名の下に戦争が行われた事例は数多く存在する。キリスト教の名の下に行われた戦争もその一つである。したがって、過去の専制的な独裁者たちは、民衆に神を信じ、愛することを義務付け、強制する法律や規則を制定した可能性があると推測できる。なぜなら、神を信じ、愛することは、彼らが築いた体制を信じ、愛することと同義であり、それによって彼らの権力が強化されたからである。もしどの国の民衆であれ、この規則に違反すれば、彼らは法律を破ったとみなされ、これらの支配者たちは「自らの立法の正当性」を利用して民衆を迫害し、殺害したのである。

したがって、今日の政党が同様の概念を用いて党権力と政治権力を融合させたり、「神」の概念を悪用・置き換えて大衆を支配・威嚇し、あらゆる口実のもとに暴力的な攻撃を仕掛けたりしている可能性は否定できない。もしこのような現象が発覚した場合、世界中の市民は、こうした低レベルの独裁者が同様の概念を用いて大衆に危害を加えることを阻止・改善するために、どのような賢明な行動を取るべきだろうか。

世界における法の制定は、高潔で徳のある道徳に基づいており、この基盤の上に平等と相互利益の規範が確立される。

善良で誠実であり、法律の基本的な理解があれば、世俗の法律は正直で徳のある道徳に基づいて制定され、平等で互恵的、かつ利他的な規範という基盤の上に築かれていることがわかるでしょう。仏教の観点から言えば、これは世俗の法律におけるルールです。それは関係者、彼らの権利、そして義務に関して、平等、正義、そして公平さを確立します。たとえ上位者と下位者の関係においても、互恵は平等を前提としています。しかしながら、多くの世俗の法律がこれらの原則に違反していることは周知の事実です。

認知能力の低い人々が定めたルールは、利他的なものではなく、自己中心的なものに過ぎない。

世界の法律を観察すると、多くは利他的な要素を欠き、ひたすら自己中心的であることがわかります。これは特に、男性優位の権威主義的な組織に当てはまります。ギャングもまた規則を定めていることは周知の事実です。彼らの規則の本質は自己利益であり、利他的な利益は一切含まれていません。これらの規則は、ギャングに加入する者だけでなく、自己中心的な意志から逸脱した者にも適用されます。逸脱した者は、ギャングのリーダーによって主観的に規則違反とみなされ、リーダーは脅迫、威嚇、罰、虐待、さらには排除といったあらゆる手段を用いて標的にします。

言い換えれば、ギャングに加わる者は、もっぱら自己利益のみを追求する。彼らの理解は自己利益に限定され、利他主義を完全に無視し、他者に与える害を顧みない。他者の権利を軽視することは当然のことであり、目的達成のための必要な手段だと考えている。心理学的には、これは認知能力の低さを示すものとみなされる。こうした人々の多くは、ダークトライアングル人格障害を抱えている。仏教の観点から言えば、このような人々は心の五毒を宿しており、それに応じた行動をとる。

恐怖心を植え付けることで他人を支配しようとする人は、自分自身の内なる恐怖心に支配され、縛られている。

私の観察によれば、恐怖を抱く人は、他者をコントロールする手段として、しばしば恐怖心を植え付けることを利用します。言い換えれば、恐怖によって他者をコントロールしようとする人は、自分自身の内なる恐怖に支配され、縛られているため、認知発達が制限され、低いレベルの認知思考と行動を示すのです。この低い認知状態は、高度な教育を受けた人、知的な人、あるいは地位の高い人にも見られ、特に男性に顕著です。この人が、偶然の出会いを通して自己認識を高め、自ら変化を受け入れるか、あるいは他者から客観的に導かれて意識的に行動を正さない限り、その人生の結果は概して好ましくないものとなります。私たちは、歴史上の人物や社会ニュース記事において、この現象を観察することができます。

一般市民の親切心や感謝の気持ちは、狡猾で策略的な人物によって容易に悪用される。

私たちが理解しなければならないのは、狡猾で策略に長けたギャングのメンバーは、人々の忠誠心、正義感、親切心、感謝の気持ちを巧みに利用して目的を達成する方法を知っているということです。これは、無知で心優しい大多数の人々が見過ごしがちな点です。なぜでしょうか？認知能力が低く、無知で心優しい人々は、他者からのちょっとした好意や利益に容易に影響され、良心に反してでも感謝や返済、忠誠を惜しみなく示してしまうからです。しかし、彼らは、好意や利益を与えてくれた人々が、他者の権利を侵害したり、搾取したり、犠牲にしたり、強制したり、利用したり、いじめたりしたからこそ、自分たちがそれらを受け取れたのだということに気づかないのです。

不健全なカルマの共有は、カルマの報いの共有をもたらす。

仏教の観点から見ると、こうした狡猾で人を操る恩人たちは、恩恵を受ける人々と共に、共通の悪業、集団的な悪行を形成します。世俗的な言葉で言えば、彼らは自ら不健全な運命、共通の運命共同体を作り出しているのです。平易な言葉で言えば、彼らは自ら不幸を招いているのです。最終的には、彼らは自らの行いの報いを受けることになります。例えば、来世において、このグループはある時間に飛行機に乗り込み、その飛行機が故障して飛行中に墜落するかもしれません。乗客は全員一緒に命を落とすか、程度の差こそあれ負傷したり死亡したりするでしょう。これは共有されたカルマの結果です。他の出来事も同様に推測できます。世界中の報道機関で、同様のニュース報道が見られます。

認知的に制限された心理状態は、多様で柔軟な思考様式を欠き、単一で硬直的な思考様式によって特徴づけられる。

こうした行動は、利他主義を欠き、自己利益のみに突き動かされているか、あるいは統一を促進する正義の行為として提示されながらも、結局は自己利益のために行われるものであり、しばしば遵守を義務付ける法律を制定するために利用される。心理学的観点から見ると、このような考え方を支持する人々は認知的な限界を示している。彼らは柔軟性や多様性に欠け、包括性も欠如した、硬直的で単一的な思考様式を持っている。

認知能力の低い人物によって制定された法律は、国内社会と国際社会の両方にとって極めて有害である。

ユング心理学の観点から見ると、利他主義を欠き、自己利益のみを追求する規則を制定する者は、実際には自身の内なる影を反映していると言える。例えば、法律によって強制的な統一を義務付ける規則を制定する場合、立法者自身の内なる影は、不統一の可能性を示唆している。つまり、彼らの潜在意識や過去の行動が、統一を維持・促進することの失敗、あるいは組織の統一を阻害・分裂させる結果につながった可能性があるということだ。そのため、彼らは他者が統一し、統一を促進する必要性を規制するのである。この現象は、個人で構成される集団や組織にも見られる。こうした個人や集団は、国内社会や国際社会にとって極めて有害である。しかし、このような認識を持つ一般人はごくわずかである。

法律や規制を制定することで、高度な法の力で他者を規制しているように見えるかもしれないが、実際には、それは自律性、良心、道徳、自由意志といった人権を侵害するものである。

言い換えれば、法律や規制は法的手段によって他者を規制しているように見えるかもしれないが、実際には人間の自律性、良心、道徳、自由意志を侵害している。なぜなら、団結と協力は本質的に同じものであり、心理状態を通して認識される行動であり、個人の自由意志から生じる選択だからである。例えば、ギャングのリーダー集団は、加入しているか否かにかかわらず、全員を主観的に支配する規則を共同で制定するかもしれない。その規則では、参加者は規則に従い、ギャングに協力し、ギャングの発展を促進し、個人的な利益のために他者の権利を侵害する活動に従事し、ギャングの縄張り内の全員が団結し、ギャングの権威に従い、永遠にギャングを愛することを保証するよう求められる。

主体はこれらのギャングのリーダーとその組織であり、客体は規制の対象となる人々である。これらの規制が制定された際、主体は客体と協議せず、同意や署名も得ていない。客体が規制に違反したかどうかは主体が主観的に判断し、違反後の処罰や法執行方法もまた主体が主観的に判断する。心理学的観点から見ると、このような規制は客体の自律的な良心、道徳、自由意志を侵害するものであり、法的観点から見ると客体の自律的な権利と選択を侵害するものである。これは客観的平等を完全に侵害する法的規範である。

もし誰かが法律を使って、私たちをいじめる人たちを愛することを強制するなら、それ自体がいじめの一形態である。

もし政府や世論が、人々の仏教への愛を義務付け、菜食主義を強制する法律を制定し、仏教を愛さないことや菜食主義でないことが違法とみなされ、人々が逮捕され、投獄され、裁判にかけられ、仏教を愛し菜食主義の食習慣を身につけるよう強制的に教え込まれるとしたら、もし私たちがこのことを認識していれば、これが人間の自由意志を完全に侵害していることを理解するでしょう。愛と情熱は心理状態であり、自由意志の一形態でもあります。この状態と意志を法律によって強制することは、人間の正常な認識、思考、論理を根本的に侵害します。もし誰かがこのような法律を制定したら、私たちはその人の認識、思考、論理のレベルを明確に理解するでしょう。もし誰かが、ギャングのリーダーやその組織など、私たちをいじめる人たちを愛するように法律で強制するなら、それ自体がいじめの一形態です。そして、他人をいじめる人は、しばしばこの認識を欠いているか、認識していても、自分が他人をいじめていることを認めようとしません。

いかなる規制の制定も、施行の基盤として立法上の正当性に基づかなければならない。

そこで、ここで疑問が生じます。読者であるあなたを含め、世界中のすべての市民に適用されるこの一連の規制を、あなたは受け入れられますか？さらに、もう一つ疑問があります。これらのギャングのリーダーとその組織が定めた規制の法的根拠は何でしょうか？法律の基本的な理解があれば、いかなる規制も施行の根拠として立法上の正当性が必要であることは分かります。では、これらのギャングのリーダーとその組織が定めた規制の立法上の正当性とは何でしょうか？なぜ彼らは世界中の市民を規制する自信と大胆さを持っているのでしょうか？あるいは、これは世界中の市民によって承認され、同意されたものなのでしょうか？

世界中の市民がギャングを正当な組織として認めれば、ギャングは法を執行し、世界中の市民を統制できるようになるだろう。

論理的に考えて、世界市民自身がこれらのギャングのリーダーとその組織の正当性を認めない限り、どうして彼らが法制化や法執行の法的根拠を持ち、世界市民を規制の対象とし、彼らを執行や制約の対象とすることができるのでしょうか？言い換えれば、世界市民がこれらのギャングのリーダーとその組織を正当なものとして認め、それによって彼らが他者に害を及ぼす自己中心的な規範を主観的に確立することを奨励し、同時に世界市民をこれらの規範的要求に従うべき対象として含めることに等しいのではないでしょうか？率直に言って、これはギャング組織が世界市民をいじめているということであり、このいじめは世界市民自身が招き、助長してきたものです。これらがすべて事実であるならば、どのように見ても、この一件の不条理さと滑稽さが明らかになります。

客観的で平等かつ相互に有益な法的規範。

法律が制定され、他者が法の下で団結し協力することを義務付ける場合、私の個人的な理解と法学の基礎知識に基づけば、これは国際政府間、民間企業間、あるいは組織（個人）間において存在し得る。言い換えれば、立法の主体と客体との間の地位と関係は平等かつ相互的である。法律の存在は、両当事者の相互同意から生じ、両当事者は強制されることなく法律に署名する。これは客観的で平等かつ相互的な法的規範であり、私たちの通常の認識と論理的思考に合致する。

宗教団体や政治団体の中には、認知能力の低い人々が多く存在する。

奇妙なことに、こうした狡猾で策略に長けた人々は、高い地位に就き、他者を支配し威嚇し、派閥を形成し、極めて認知能力の低い人々を仲間に引き入れることに成功している。彼らは少数派ではなく、国内および国際社会のあらゆる分野、あらゆる階層、さらには宗教団体や政治団体の中にも存在する、相当な集団である。彼らは社会、国家、そして世界に重大な悪影響を及ぼし、大きな混乱を引き起こしている。心理学的観点から見ると、認知能力の低い人々は、一般的に極めて高い自尊心を持ち、独善的で、共感力に欠け、習慣的に他者を非難し、個人的な批判や権威への挑戦を許容しない。しかし、彼らの根底には深い不安がある。

あまりにも正義感が強く、不屈の精神を持っていると、狡猾で策略に長けた人々、悪事を働く人々がなぜこの世に存在するのか理解できません。若い頃の私も、善悪を極めて明確に区別する人間でした。悪事を働き、他人を傷つける人々がなぜこの世に生き続け、しかもかなり裕福に暮らし、人生の勝者とさえ言えるのか理解できませんでした。しかし、仏教を一定期間実践し、人生経験を積むにつれて、私の考え方はより柔軟になり、物事を善悪で二分するような考え方はなくなりました。

ギャングのメンバーは家族に対して忠誠心が強く、献身的である。

ギャング、あるいは資金洗浄で地位に上り詰めた者、特に男性には、いくつかの共通点があることに気づきました。両親を非常に大切にし、晩年まで細やかな介護をする者もいれば、配偶者や女性に非常に愛情深く、快適な生活を提供する者もいます。女性から見れば、まさに理想の男性像です。また、子供には非常に献身的で、物質的な豊かさと教育資源を十分に与え、一流大学や大学院に留学させる者もいます。親族から見れば、彼らは慈悲深い父親であり、孝行息子であり、献身的で忠実な夫であり、愛情深い祖父です。男性優位社会において、彼らはまさに美徳の模範と言えるでしょう。

認知能力が低い人は、しばしば同じように認知能力が低い人々のグループと一緒にいる。

一般の人にとって、これらの人々は私たちと血縁関係も親族関係もありませんが、搾取者、権利侵害者、あるいは私たちの権利や利益を害する意図を持った者かもしれません。しかし、彼らの親族にとっては、彼らは孝行息子、責任感のある夫、献身的な父親、忠実な兄弟かもしれません。これらのギャングとその親族は、自分たちが倫理的にも家族的にも行動しており、親族に大きな愛情と忠誠心を示していると信じています。彼らは間違いなく善良な人々です。血縁関係のない人々をどのように扱っていようと、どのような手段を用いていようと、また、その手段が他人にどれほど残酷で貪欲で邪悪に見えようと、彼らは自分たちの利益と幸福を守るために行動しているという認識を持ち続けています。心理学的な観点から言えば、類は友を呼ぶように、認知能力の低い人々はしばしば認知能力の低い人々と付き合う傾向があります。言い換えれば、認知能力の低い人々もまた、集団現象を示すのです。

認知能力の低い多数の人々が、認知能力の低い少数の人々を支援することで、他の人々をいじめたり、排除したり、抑圧したり、制限したりする。

私たちが理解度の低さに見なすものは、ギャングとその家族にとっては正しい道なのです。残念ながら、国内外を問わず、いまだに自分の利益のために彼らに協力しようとする人々がいます。こうした人々は、苦労して稼いだお金や税金を使って、理解度の低いこの集団を支え、その結果、いじめ、排除、抑圧、制限を受けることになります。では、こうした人々のうち、どれだけの割合が、他者をいじめ、排除し、抑圧し、自らの成長を制限しているのでしょうか？数十億人です。言い換えれば、他者をいじめ、排除し、抑圧し、制限できる立場にある人々は少数派であり、他者を支えるために汗水流して働きながらも、いじめ、排除、抑圧、制限を受ける人々が多数派なのです。これは理にかなっていると思いますか？不条理で無知だと思いませんか？

同じいじめ、排除、抑圧、制限に直面した場合でも、認知能力の高い人と低い人では、心理的な反応や態度が大きく異なる。

心理学的観点から見ると、認知能力の高い人は、特定の状況下でいじめ、排除、抑圧、または制限を経験したことがある場合、そのことを認識し、自己反省と警戒を行うことができる。彼らは、共感と批判的な視点をもって、いじめ、排除、抑圧、制限が個人および社会全体にもたらす心理的な害と深刻な悪影響を理解し、それゆえ、そのような行為を批判したり、警告したり、改善したりすることができる。

しかし、認知能力の低い人が同様の状況（いじめ、仲間外れ、抑圧、制限など）に遭遇した場合、意識的に反省したり警戒したりすることはありません。他者の感情や苦痛に共感することも、自分自身や社会への悪影響を理解することもありません。それどころか、いじめ、仲間外れ、抑圧、制限を、自身の貪欲で利己的な目的を達成するための手段として利用する可能性があります。認知能力の低い人の中には、国際的な政治指導者や宗教指導者、あるいは様々な部門や業界の上級幹部が含まれている可能性があるため、この現象を無視することはできません。

認知能力の低い人々のこうした行動や現象は、教育水準が低く、情報が容易に入手できなかった時代や場所では、より顕著でした。インターネットや人工知能が発達した現代においても、私たちはそれを無視することはできません。ここで、もし私たちが仏教を実践しているならば、あの対句に詠まれた弥勒菩薩の穏やかで限りない慈悲に立ち返るべきだと理解するでしょう。

大きなお腹は、この世で耐え難いものさえも、すべて収容できる。

いつも笑顔を絶やさず、世の中の滑稽な人たちを笑い飛ばそう。

仏教における空とは、相対的な空ではなく、絶対的な空である。仏法界（法界）の本質とその性質もまた、絶対的な空である。

仏教における空の概念をある程度理解していれば、仏陀の教えにおける空は絶対的な空であり、相対的な空ではないことが分かります。つまり、私たちの本来の仏性は、本質的に完全な絶対的な空であり、相対的な空ではありません。これを仏法界（法界）の理解にまで広げると、仏法界の本質（法界の性質）もまた絶対的な空です。つまり、時間と空間を含む大学は、絶対的な空なのです。

文字という形式そのものは、条件付けられた現象である。条件付けられた現象である以上、それは生成（誕生）と消滅（死）の影響を受ける。

これに基づいて、私たちは世俗的な束縛や現象の絶え間ない変化を完全に超越し、世界の現象を理解することができます。そして、異なる視点から考えることができるようになります。例えば、人類はもともと話し言葉しか持っておらず、書き言葉は持っていなかったことを私たちは知っています。世界各地の文字は、人類の発展とともに徐々に確立されていきました。したがって、仏教の観点から見ると、世界の様々な文字は、仏教で「書物現象」と呼ばれる単なる書記現象にすぎません。書物現象自体は条件現象です。条件現象である以上、生滅の法則に従います。あらゆる書物現象は、原因と条件に従って生滅します。条件現象と生滅現象については、上記の内容で説明しました。

文字言語を用いて不平等な法律を作り、大衆を統制し、彼らの権利を抑圧し、権力者の貪欲さと権威を助長する。

古代から歴史時代にかけて、宗教と政治の領域は主に男性によって支配されていました。これは、男性が教育を受けており、文字や言語のニュアンスを理解していたためです。そのため、彼らは宗教と政治を融合させ、文字を用いて法律を作り、人々の行動を規制することができました。基本的な知識を持つ人なら誰でも、これらの法律がしばしば女性の権利を抑圧し、男性の貪欲さと権力を助長してきたことを知っています。このように、文字を用いて不平等な法律を作り、人々を規制し、権利を抑圧し、権力者の貪欲さと権力を煽ることは避けられず、現代の国際政治においても依然として行われています。

不平等な法律の法的根拠は、立法者自身に由来するものであり、彼らの内なる五毒（貪欲、憎悪／怒り、愚かな熱狂／無知、傲慢／プライド、疑念／不信）が作用しているのである。

では、これらの法律の根拠はどこにあるのだろうか？と疑問に思うかもしれない。そして、その起源を辿っていくと、それらは法律を制定した人々の内面に潜む五毒（貪欲、怒り、無知、傲慢、疑い）の外面的な現れに過ぎないことが分かる。言い換えれば、それらは彼らの内なる精神状態と外的な現象が複合的に現れ、変化したものなのである。

仏教を実践すれば、なぜ煩悩に満ちた外的状況に惑わされてはいけないのかが理解できるでしょう。簡単に言えば、なぜ私たちは無知で光のない存在とその汚れた毒に満ちた心によって定められた法則に、愚かにも惑わされ、縛られてしまうのでしょうか？もし私たちが、そのような無知で光のない存在とその汚れた毒に満ちた心によって定められた法則に惑わされ、縛られてしまうとしたら、それは私たちを愚かで無知な存在に見せてしまうのではないでしょうか？

心の五毒に満ちた外の世界を、知恵を用いて無へと変容させるにはどうすればよいのだろうか？

では、五つの煩悩に満ちた無知なる存在や光なき存在の外的現象を、どのように智慧を用いて空虚へと変容させるのでしょうか？

まず、私たち自身の心の中にある五つの毒を浄化しましょう。

仏教を実践するか否かにかかわらず、最も根本的な方法は、五毒（貪欲、憎しみ／怒り、愚かな執着／無知、傲慢／高慢、疑念／疑念）を自分自身の内側から浄化することです。浄化とは、これらの五毒の発生と働きを排除または軽減することです。なぜなら、外的な状況はしばしば私たちの内面の状態を反映しているからです。内面の状態が浄化され、純粋な集中状態から智慧が生じる時のみ、五毒の煩悩に満ちた外的な状況に対処するための十分なエネルギーと力を得ることができます。そうでなければ、私たちの心は混乱に陥り、誤った判断や行動につながるでしょう。

第二に、大きな知恵を用いて、貪欲、怒り、無知、傲慢、疑いという五毒を、大きな貪欲、大きな憎しみ／怒り、大きな熱狂／無知、大きな傲慢／傲慢、大きな疑念／疑いへと変える。

この精神の清らかさという土台の上に、私たちは大いなる知恵を用いて、貪欲、怒り、無知、傲慢、疑いの五毒を、大いなる貪欲、大いなる憎しみ／怒り、大いなる熱狂／無知、大いなる傲慢／傲慢、大いなる疑念／疑いへと変容させ、それによって大いなる知恵、大いなる誓願、大いなる力、大いなる巧みな手段の適用を生み出す。狡猾で策略に長けた、認知能力の低い人々に対処するには、大いなる知恵、大いなる力、大いなる巧みな手段を用いなければならない。そうすることで、私たちが彼らが作り出す不条理な外的状況に惑わされたり、縛られたりしないようにすることができる。なぜか？

• 狡猾で策略に長けた賢い人々の思考過程は、極めて複雑で入り組んでいる。

狡猾で策略家の論理は極めて陰険で歪んでおり、私たちの良心、道徳、そして個人の自由意志や選択を覆し、挑戦するからです。第二に、彼らが用いる手法は極めて狡猾で悪意に満ちています。彼らは人間の本性に潜む善悪を巧みに利用して自らのエネルギーと資源を蓄え、それを利用して他者をいじめます。また、彼らは私たちの通常の思考様式を巧みに利用し、その枠組みと彼らの陰険で奇妙な論理を用いて私たちを支配し、抑圧するのです。

• 知恵を象徴する菩薩である文殊菩薩に祈りを捧げ、私たちの知恵を啓発してくれるよう願いましょう。

若い頃、仏教を修行し始めたばかりの頃、ある日ふと悟りを開き、自分には知恵が全く欠けていることに気づきました。そこで、智慧の象徴である文殊菩薩に祈りを捧げ、悟りを開かせてくださるよう願いました。仏教に詳しい人でも、文殊菩薩についてはほとんど知らないものです。そこで私は、文殊菩薩の教えの真意を理解しようと、彼のマントラを唱えたり、彼に関連する仏典を読んだりして、文殊菩薩と繋がろうと努めました。

• 文殊菩薩によって明らかにされた教えは、一般の仏教徒の理解を完全に覆すものである。

文殊菩薩の教えは、一般の仏教徒の理解を完全に覆すものです。その教えは、ほとんどの人にとって理解し、受け入れ、悟ることが困難です。そのため、文殊菩薩の教えは世界ではあまり知られていません。例えば、文殊菩薩によって明らかにされた以下の意味は、偉大な智慧を表しています。すなわち、大貪欲は貪欲ではなく、大憎しみ／怒りは憎しみ／怒りではなく、大執着／無知は執着／無知ではなく、大傲慢／傲慢ではなく、大疑／疑いは疑念／疑いではないということです。文殊菩薩の教えを理解し、受け入れ、実現することができれば、人間の本性（善悪）、外的状況（善悪）、衆生の高貴さや卑しさ、富や貧困に関わらず、視覚、聴覚、嗅覚、味覚、触覚、そして精神といった五感を通して出会うあらゆる資源を、衆生を救済するために容易に活用することができる。

• 文殊菩薩を呼び出し、その智慧を実践しなさい。

したがって、狡猾で策略に長けた人々は、型破りな論理と方法を巧みに用いて、一般の人々の正常な道徳的・倫理的な思考や行動を覆すことに長けています。文殊菩薩を讃え、その智慧を適用することによってのみ、私たちは、狡猾で策略に長けた人々の型破りで詭弁的な論理と方法を効果的に覆すことができます。では、どのように覆すのでしょうか？どのように適用するのでしょうか？「毒」には「毒」で対抗するのです。「毒」には「毒」で対処するのです。この「毒」とは、薬物の「毒」ではなく、心の「毒」のことです。

• 狡猾な五毒に対抗するには、五大毒を用いよ。

これは、前述の大きな貪欲、大きな憎しみ／怒り、大きな熱狂／無知、大きな傲慢／プライド、大きな疑念／疑いを利用し、大きな智慧のエネルギーを活用して、狡猾で策略的な人々の五毒を克服し、打ち消すことを意味します。それは、大きな五毒を使って、狡猾な小さな五毒を打ち消すということです。「大きい」と「小さい」とはどういう意味でしょうか。物質的な事柄に関して言えば、比例的柔軟性の原理の適用を指します。精神的な能力に関して言えば、「大きい」とは、広大で無限であり、計り知れず、宇宙全体に等しいことを意味します。したがって、仏教における「無」は、私たちが一般的に理解する「無」、つまりすべてのものの欠如ではありません。

• 仏教において、「無」の深遠な意味は、それがすべてを包含するということにある。

仏教において、「無」の深遠な意味はあらゆるものを包含します。「無」と「存在」は二つではなく一つです。すべての「存在」は「無」から生じます。「無」とは「空」です。貪欲、憎しみ／怒り、愚かな執着／無知、傲慢／高慢、疑念／疑いという五毒は、広大な宇宙の空の中で自然に無へと溶け去ります。しかし、必要に応じて、それらは容易に取り戻され、衆生、特に狡猾で策略的な人々を導くために都合よく利用されます。したがって、「偉大さ」とは「無」なのです。これは、仏教の深遠な意味における文殊菩薩の教えの理解です。

• 「利他的な利己心」をうまく活用することで、極めて利己的な個人によって、私たち自身や全ての生き物の権利と利益が抑圧され、踏みにじられることを防ぎ、確保することができる。

このアプローチには、計り知れない知恵が必要です。ある意味では、他者の狡猾で計算高い利己的な五毒に対抗するために、私たちの「極めて利己的な五毒」を用いるということです。このブログの多くの記事を読者の皆様が理解してくださるなら、私が「極めて利己的」と言っているのは、まさに「無私の利己心」のことだとお分かりいただけるでしょう。「無私の利己心」を巧みに用いることで、私たち自身の権利、そしてあらゆる存在の権利が、狡猾で計算高い賢い人々によって抑圧され、踏みにじられるのを防ぎ、守ることができるのです。狡猾で計算高い賢い人々も、このブログの記事を読む機会があるかもしれません。そして、彼らはそれを利用して、自分たちの狡猾で詭弁的な論理を構築し続け、私たちを支配し抑圧する手段として、私たちの論理に挑戦し、覆そうとするかもしれません。

• 私たちは、巧妙な策略や策略によって「闘争／対立」に陥れられるような状況から賢明に距離を置かなければならない。

「闘争／対立」が存在するためには、二つの対立する側面が存在しなければなりません。賢明であれば、狡猾で策略的な人物が詭弁や欺瞞的な論理を用いて「闘争／対立」を仕掛ける罠に、安易に飛び込むべきではないと理解できます。私たちは、操られ策略に陥るような状況から身を遠ざけ、彼らの「闘争／対立」の標的に盲目的になってはいけません。賢明であれば、貪欲、憎悪／怒り、愚かな熱狂／無知、傲慢／プライド、疑念／疑いという五毒が互いに「闘争／対立」し合うことを理解できます。なぜなら、これらは二つの対立する側面だからです。

賢明な人は、誠実で正直な人とは果敢に議論を交わしますが、卑劣で不誠実な人との衝突は絶対に避けます。なぜでしょうか？誠実な人は、個人を攻撃するのではなく、目の前の問題に集中し、効果的に解決することを目指します。一方、卑劣な人は、問題そのものを解決することには関心がなく、むしろ相手を攻撃することにばかり気を取られます。彼らは心の「五毒」に深く囚われているのです。もし私たちが知恵を欠き、そのような人々と衝突すれば、必然的に彼らの有害なネガティブなエネルギーに巻き込まれ、精神力、体力、活力、そして資源を無駄に浪費してしまうことになります。

• それに対抗する手段がなければ、一体何と闘えばいいのだろうか？そのような人々は、ただ空を見つめ、虚ろな目で空を見つめることしかできないのだ。

しかし、貪欲、怒り、無知、傲慢、疑いの五毒はどのようにして「戦う」のでしょうかどれもt貪欲、怒り、無知、傲慢、疑いという五毒――どうして人は「存在」を用いて「非存在」と戦うことができるだろうか？ 上で少し触れたが、もし対抗する形がなければ、何と戦うというのか？ ただ空をぼんやりと見つめるだけ。例えば、象は宇宙の広大な虚無であり、小さな蟻は狡猾で策略に長けた存在だ。小さな蟻がどうして象と戦えるだろうか？

• 知恵をもって問題を解決するということは、決して敵意や対立を用いることではない。

両手を合わせて音を出すと、片手で拍手できますが、片手で拍手するにはどうすればいいでしょうか？音を出すには、手が別の物​​を見つけなければなりません。では、なぜ私たちは拍手される手や物になろうとするほど愚かなのでしょうか？これは臆病さや後退を意味するものではありません。物事に対処する知恵を持ち、心を開き、小さなアリに巻き込まれたり、罠にかかったりしないようにする知恵を持つということです。非常に単純な原則があります。狡猾で策略的な人々や、彼らが仕掛ける罠や争いに対処する際に知恵を用いなければ、私たちは彼らに戦いを挑まれ、敗北するでしょう。したがって、知恵をもって問題を解決する方法は、決して敵意や対立によるものではありません。

• 自己修養の方法を知らない人は、内省するよりも、思考や視線を外に向けがちである。

心理学的、生理学的な観点から見ると、男性ホルモンに突き動かされる男性は、生理的・感情的な興奮や不安を感じやすい傾向があります。適切な発散方法がないと、個人的なエネルギーを発散するために、議論や喧嘩、さらには乱闘といった対象を探す必要が生じます。同時に、男性らしさ、勇気、そして力強さといった感覚を生み出すために、外部からの刺激も必要とします。そのため、自己修養や自制心を理解していない人は、内省的ではなく、思考や注意を外に向けがちです。彼らは外部からの刺激と満足感を必要とし、そのような外部のオーラが自分に降り注ぐことを求めます。この現象を理解できれば、なぜ私たちが他人の男性らしさや勇気を満たす「刺激物」、あるいは彼らの生理的・感情的な興奮を煽る「興奮」になろうとするほど愚かなのかを考えるべきです。これはまた、仏教における有色と無色の教えを理解し、体験することにもつながります。

• いかなる文書表現や法的表現も、単なる表象と形式に過ぎない。人は賢明であり、認知能力の低い人々の考え方に影響されたり、それに縛られたりしてはならない。

言い換えれば、そのような男性は、地位や身分に関係なく、外見から内なる生理的・心理的な満足感、自信、そして誇りを得る必要があるのです。こうして彼らは、友人や家族の間で尊敬され、威厳のある存在を維持しているのです。つまり、これは彼ら自身やその周囲の人々にとっては意味のあることですが、深い繋がりを持たない人々にとっては無意味なだけでなく、重荷となり、彼らを消耗させることさえあります。言い換えれば、これは極めて高い自尊心と極めて低い認知能力が結びついた現象です。そして、ギャングやダークトライアドの性格を持つ人々は、しばしばこのカテゴリーに当てはまります。したがって、仏教の観点から言えば、いかなる書面や法的表現も、単なる表面的な外観と言葉の問題にすぎません。この点で私たちの意識が揺らぎ、制約されているとしたら、それは私たちが知恵に欠け、人間の生理的・心理的問題の根源を見抜けていないからです。以上の議論から、いかなる形の法的闘争にも関わることは賢明ではないことがお分かりいただけるでしょう。なぜでしょうか？考えてみてください。

• 自己啓発の方法を知らない人々を、思いやりと知恵をもって導き、彼らの意識や注意の対象を変えるように促しましょう。

このような感受性豊かな存在に対しては、彼らの意識と注意を向け直すよう導くための慈悲と知恵が必要です。例えば、彼らが非常に高齢で慢性疾患を患い、母親が90代だとしましょう。私たちは知恵を用いて、彼らが本来の自分を取り戻し、自身の心身の健康に意識を向けられるよう導くべきです。同時に、母親も高齢です。諺にあるように、「木は静寂を望み、風は止まない。子は親の世話をしたいと願うが、親はもういない」のです。親孝行は時宜を得たものでなければなりません。たとえ母親が長生きしたとしても、あと何年、子供や孫と過ごせるでしょうか。さらに、子供や孫には彼ら自身の祝福があります。もし私たちが子供や孫を過度に甘やかし、彼らの将来を切り開き、人生の重荷を背負わせようとすれば、それは「愛し過ぎは害になる」のです。このような甘やかしは、彼らの自己成長の能力と機会を奪い、人生を台無しにしてしまう可能性があります。こうして私たちは説得によって彼らを導き、同時に自分たちの人生が堕落し無駄になるのを防いでいるのです。率直に言って、なぜ私たちは愚かにも彼らの銃やペンの標的にならなければならないのでしょうか？知恵を絞って、彼らをただ横になって毎日「自慰」するように導けばいいのではないでしょうか？率直で下品な言葉遣いをお許しください。

以下の内容は閲覧制限があります。18歳未満の方は閲覧をお控えください。以前、70代でやや太り気味のイタリア人夫婦がビキニや水着を着てプールサイドのラウンジチェアに横たわり、目を閉じて日光浴をしている動画を見たことがあります。突然、男性が水着の中に手を入れて自慰行為を始めました。女性は少し頭を傾け、目を開けてしばらく前を見てから、「ああ、なるほど」と言わんばかりに、目を閉じたまま再び横になりました。この高齢夫婦は深い理解で結ばれており、お互いにとてもリラックスして自然な様子だったことがよく分かりました。

• もし私たちが真摯に自己修養と仏教の学習を誓うならば、ギャング対策を専門とする大ボスから手厚い指導と助言を受ける機会が得られるでしょう。

この世の女性は、三合会のボスの庇護があれば、かなり快適な生活を送ることができる。しかし、そのような庇護がなければ、彼女の生活は非常に困難で苦しいものとなる。そのような苦しみを抱えた女性が、心から修行を誓い、仏教を学ぶならば、三合会のボスを制圧できる力強い人物の庇護と指導を受ける機会に恵まれ、苦労と貧困の生活から抜け出し、豊かな生活を送ることができるかもしれない。三合会のボスを制圧できる力強い人物とは誰だろうか？それは、十方を司る仏陀と菩薩に他ならない。

• 仏教における慈悲と不殺生という一般的な概念を完全に覆す菩薩が二人存在する。

中でも最も代表的なのは、怒眼菩薩（金剛怒眼、忿怒金剛、憤怒金剛手菩薩）と不動明王菩薩（アチャラ・ヴィディヤラージャ、別名アチャラナータ、不動王）である。アチャラは、如来大日（マハーヴァイローチャナ、前述の激しい憤怒を体現する、*憎悪*は怒りや激怒を意味する）の憤怒の化身であり、密教における五大智王の筆頭である。

彼は憤怒の姿で魔の障害を制圧する（魔の障害には、悪人の心の五毒から生じる多くの苦悩が含まれる。これらの魔の顕現は外に現れ、衆生の本来の清らかで平和な生活や行動に様々な障害をもたらす。例えば、衆生は脅迫されたり、威嚇されたり、嫌がらせを受けたり、監視されたりすることがある）。右手には苦悩（悪人の苦悩を含む）を断ち切る智慧の剣を持ち、左手には業の障害（悪人の業の行為を含む。これは、悪人の心の五毒から生じる言葉や行為が衆生に障害をもたらしたり害を与えたりするのを防ぐためである）を縛る投げ縄を持っている。これら二人の菩薩の役割は、悪人を制圧し滅ぼすことである。簡単に言えば、これら二人の菩薩は人を殺すことができる。彼らは誰を殺すのか？悪人である。これは、仏教における慈悲と不殺生という一般的な概念を根本から覆すものです。誓願を立てた仏教の僧侶や在家信者は、十の善行を守らなければならず、その一つが不殺生です。

• 怒眼菩薩（ヴァジュラパーニ）と不動光王菩薩（アチャラ）がこの世に顕現する様。

そこで、私たちはこう思うかもしれません。怒眼菩薩（ヴァジュラパーニ）と無動光王菩薩（アチャラ） 悪人を制圧し滅ぼすために世界に顕現するのか？上で述べたように、アバターの映画から怒りの目の菩薩が登場するシーンがある。（ヴァジュラパーニ菩薩と不動雷王菩薩（アチャラ菩薩）が現れ、魂と意識を通して双子の顕現に似ているが、完全に同じではない。つまり、怒眼菩薩（金剛手菩薩と無動光王菩薩 魂と意識を通して、人間の肉体に顕現する。それらは（肉眼の観点からは）一つであり、二つではない。また、一つでも二つでもない（この表現は仏典における仏陀の教えに由来し、自己反省の認識と知覚、そして自身の肉体の中に別の魂意識の存在が同時に存在することを知覚することを指す）。関連する内容については、上記の共生する神々の項を参照されたい。

自ら体験しない限り、どんなに努力しても「1でも2でもない」理由を理解することはできません。そのため、この体験がなければ、私たちは当然この現象の存在を否定してしまいます。これが、一部の人々が無神論者である理由です。道教では、私たちの中には3つの魂と7つの霊があり、これらの魂と霊は私たちの内なる精神であり、私たちは皆、精髄、活力、そして精神を内に宿しています。この精神こそが私たち自身であり、私たちの内なる魂です。無神論者は、おそらく自分自身の内なる魂と精神さえも否定しているのでしょう。古代中国のことわざに「人の振る舞いを観察せよ」というものがあります。確かに、すべての人は精髄、活力、そして精神の特定の現れを宿しています。これが、人の外見やオーラが正義感や悪意を伝えることができる理由でもあります。

• たとえ怒眼菩薩（ヴァジュラパーニ）と不動雷王菩薩（アチャラ）の魂と意識が私たちの目の前にあったとしても、あるいは私たちの体の中にあったとしても、私たちはそれに気づかないでしょう。

これは、私たちが一般的に理解している憑依や類似の現象とは異なります。怒眼菩薩（ヴァジュラパーニ）そして無動光王菩薩（アチャラ菩薩）は、私たち人間にとって執着の問題を一切引き起こしません。これはしばしば私たちの理解を超えています。私は仏陀の法身について特に『仏陀の説法四十二章』の説明の中で、この点について簡単に触れました。怒眼菩薩の像や画像は（密教仏教で説かれる金剛手菩薩や不動明王菩薩は、単なる現象に過ぎません。たとえ彼らの魂や意識が私たちの目の前、あるいは私たちの体内にあったとしても、私たちはそれを知ることはできません。なぜなら、私たちの肉眼で見えるのは、ごく普通の人間の状態や行動に過ぎないからです。さらに、もし私たちが上記のことを理解していなければ、時折頭に浮かぶ考えや言葉は、単なる自分自身の内なる思考だと考えてしまうでしょう。しかし、それは実は仏陀や菩薩の教え、導き、あるいは警告である可能性も十分にあります。

第三に、他人を搾取しようとする意図を持つことを避けること。

狡猾な人、人を操るのが得意な人、批判的思考力に欠ける人、組織犯罪に関わる人など、他者を利用しようとする欲求を抱かないように注意しましょう。彼らの知性と、彼らが持つ負のエネルギーの計り知れない影響力を決して過小評価してはいけません。これは、私たちが彼らに利用されることを防ぐためでもあります。

第四に、認知能力の低い狡猾で策略家な人物やギャングを支援することを拒否する。

同時に、私たちは、知能の低い狡猾で策略家な人物やギャングを支援することを拒否しなければなりません。これは、彼らが急速に資源を蓄積し、自分たちを支援する人々を抑圧するために力を増すことを防ぐためです。

第五に、狡猾で策略に長けた認知能力の低い個人、ギャング、あるいは彼らの組織の正当性を一切認めないこと。

私たちは、世界の市民に対し、認知能力の低い狡猾で人を操る個人、ギャング、あるいは彼らの組織の正当性を一切認めないよう強く求めます。これは、これらの個人、ギャング、あるいは彼らの組織が、様々な狡猾で人を操る手段を用いて、世界の市民の権利を侵害したり抑圧したりすることを阻止するためです。

6. 認知機能が低い人の性格特性や行動上の特徴を理解し、適切な社会的距離を保つか、直接距離を置く。

認知能力の低い人々の性格特性や行動を理解し、適切な社会的距離を保つか、あるいは完全に避けることが重要です。彼らの狡猾で操作的な論理に惑わされたり、縛られたりしないよう、賢明に行動しなければなりません。これは、様々な巧妙な手段によって、彼らに操られたり、干渉されたり、嫌がらせを受けたり、脅迫されたり、監視されたりすることを避けるためです。また、時間やお金を含む、私たちの内なるエネルギーや資源を不必要に消耗することも避けられます。

ユング心理学の観点からすると、外部の現象は、個人の内なる影の投影である。

心理学的観点から見ると、認知能力の低い人、狡猾で計算高い人、あるいは暗黒の三角形人格を持つ人が、法律において裏切り、転覆、分裂といった言葉を用いる場合、それは非常に暗く否定的な心理的意味合いを帯びる。ユング心理学の観点から見ると、外部の出来事は個人の内なる影の投影である。したがって、裏切り、転覆、分裂を恐れる個人や集団は、自らもそのような行為に及んだ経験があり、それによって内なる影を作り出していると推測できる。その結果、他者がそのような行為に及ぶことを制限または抑止するために、規則や法律が制定されるのである。

悪意が原因だ。過程がどのように変わろうとも、最終的には悪しき結果を招くことになる。それは時間の問題だ。

仏教の観点から見ると、こうした策略家は本質的に五毒に染まっている。言い換えれば、否定的な意味合いを持つこうした人を操る言葉を用いる者は、完全に悪意に満ちた思考に突き動かされているのである。仏教の因果律によれば、悪意に満ちた思考が原因であり、どのような過程を経ようとも、最終的には必ず否定的な結果をもたらす。それは時間の問題に過ぎない。この否定的な結果を変えるには、悪意に満ちた原因を捨て、一つの善い思考を善い原因として培わなければならない。例えば、こうした否定的な思考とその影を手放し、外的な現象への執着を捨てることなどが挙げられる。そうして初めて、肯定的な結果をもたらす条件が整うのである。

空虚の中には、裏切り、転覆、分裂、統一といった言葉や概念は存在しない。

仏教における空の概念によれば、空の中には、裏切り、転覆、分裂、統一、対立、闘争といった文字通りの意味は存在しない。心に思考が生じたときに初めて、それに対応する文字通りの意味が生じる。中国禅宗の初代祖師である達磨は、「思考が生じることは罪が生じることである」と説いた。内的な精神状態や外的な現象に執着するときにのみ、それに対応する文字通りの意味が生じるのである。仏教における空の概念を深く考察することで、これらの文字通りの意味を用いて用いられる策略や策略を解読することができる。

心に何らかの思考が生じると、その人の内面にはあらゆる種類の精神状態が現れ始める。

これは、注意深く考察すれば理解できる。なぜか？ 心から思考が生じると、様々な精神状態が次々と現れる。この思考の連続的な流れの結果、もし人が道徳的な修養と規律を欠いていれば、それらが生み出す思考と精神状態は制御不能となり、心の五毒から生じる外的現象や業の結果として現れる。金剛経の観点から言えば、これは心の五毒の条件付けられた顕現である。心の五毒の条件付けられた現象はすべて、夢、幻、泡、露、雷のようなものだが、だからといってそれらが存在しないわけではなく、また有情に害を与えないわけでもない。例えば、有情は雷に打たれたり、悪夢から目覚めたり、幻覚に怯えて死んだりするかもしれない。そして、これこそまさに邪念を抱く者が達成しようとする目標なのである。

裏切り、転覆、分裂を恐れる個人または集団は、必然的に極度の不安感を経験することになる。

したがって、私たちが賢明であれば、この現象にどう対処すべきか分かるはずです。より深い心理学的観察によれば、裏切り、転覆、分裂を恐れる個人または集団は、必然的に極度の不安を抱えています。なぜこのような極度の不安が生じるのでしょうか？第一に、それは内なる罪悪感から生じ、第二に、それは内なる自信の欠如を反映しています。仏教の観点から言えば、そのような個人または集団は、何らかの不正、不道徳なこと、あるいは他者を傷つけるようなことを犯したに違いありません。率直に言えば、彼らは邪悪な考えを抱き、邪悪な行いを犯し、関係者は自らの邪悪な意図と行為を十分に認識しながらも、他者を非難することでそれを隠蔽しようとします。仏教の実践者としての私の視点から言えば、彼らの最も根源的で、高潔で、慈悲深い魂が、自らが犯した邪悪な考えと行いのために涙を流しているのが感じられます。

どのような形で裏切ろうとも、私たちは自分自身を裏切っているのだ。

さらに、仏性および空性の観点から理解すると、私、仏、そしてすべての衆生は一つであり、仏性および空性の中で統一されている。では、私たちはどのように空性を裏切るのか？どのように空性を転覆させるのか？どのように空性を分裂させるのか？世俗的な言葉で言えば、私たちはどのように宇宙の空性を裏切るのか？どのように宇宙の空性を転覆させるのか？どのように宇宙の空性を分裂させるのか？この観点からすれば、どのように裏切るにせよ、私たちは自分自身を裏切っていることになる。残りの事柄も同様に推論できる。したがって、「裏切り」「転覆」「分裂」といった言葉を、他者を規制し制約するための法律や規則として用いる者は、実際には自分自身を規制し制約しているのだと理解できる。そして、もし他の個人や集団がそのような個人や集団に呼応したり、依存したり、服従したりするならば、私たちは彼らの理解のレベルを大まかに推測することができる。

仏性および空性の観点からすれば、世の愚かで無知な思考や行動を理解することができます。心に正義と明晰な理解を抱くことで、五毒を持つ者たちの愚かで無知な主張、思想、規則、法律に影響されたり、束縛されたり、脅されたり、操られたりすることを避けることができるのです。

仏教における仏性や空の概念を理解するには、時間と、歴史上の様々な仏教宗派の師たちの教えへの言及、そして仏典の広範な読解が必要であり、それによって初めて包括的な理解が得られる。

仏教における仏性や空の概念を理解するには、時間と、歴史を通じて様々な仏教宗派の教えを参照し、仏典を幅広く読むことが必要です。なぜでしょうか？ 一つの道に集中することは初心者には適していますが、行き詰まりに直面して突破できない場合、自己満足に陥り、独善的になり、傲慢になりやすいからです。様々な師の教えを参照することで、彼らの多様な経験や仏教に対する洞察、そしてそれぞれの表現方法や手法を知ることができます。さらに、仏典を幅広く読むことで、仏陀の教えを理解することができます。時間と努力を重ねれば、ある日突然、悟りが訪れるでしょう。そして、それが悟りと精神的な達成へと繋がるのです。

善悪を問わず、どちらも本質的な性質の空虚さから生じる。

心の悟りこそが本質である。この本質の性質は空性である。この空性からあらゆる思考が生じ、これらの思考から無数の現象が生じる。「無数」とは無限に多いという意味である。したがって、善悪を問わず、あらゆる現象は本質的な性質の空性から生じると理解できる。これらの現象をどのように応用するかを知っていれば、それらを用いて衆生を悟りと解脱へと導き、彼らが本来持っている仏性を認識できるように助けることができる。

認知能力の低い人々は、極めて低い認知能力を示すような形で、世界に影響を与え、妨害し、害を及ぼしている。

不条理で無知な規則やイデオロギーを用いて有情を威嚇したり脅迫したり、あるいは見せかけのレトリックを用いて有情を誘惑したり欺いたりする行為は、すべて有情に害を及ぼすものです。認知能力の低い者は、極めて限られた理解力で世界に影響を与え、干渉し、害を及ぼしています。特に高度な人工知能の時代において、もし私たち人間が道徳的修養と社会的責任を欠いていれば、AIロボットは認知能力の低い悪意ある者にとって悪事を働くための道具となり、人類を監視したり、危害を加えたりするために利用される可能性があります。最も脆弱なのは誰でしょうか？それは、認知能力の低い者、極めて無知な者、正しく誠実な知識と知恵を十分に理解していない者、人生経験の乏しい若者、そして国内外の情勢に無関心な労働者です。

認知能力の低い人とうまく付き合うにはどうすれば良いでしょうか？

上記の説明は、仏教とその空の概念の観点から、世界の不条理とその負の影響を探求しています。これは、認知能力に欠ける人々とどのように向き合うべきかという疑問につながります。言い換えれば、どのように彼らを容認すべきでしょうか。さらに、これらの人々が権威主義的または独裁的な国の指導者であると仮定してみましょう。地球市民として、私たちはそのような指導者とどのように交流し、容認すべきでしょうか。前述のように、認知能力に欠ける人々と向き合うことは、個人的にも精神的にも非常に負担が大きいものです。認知能力の低い人々は、血縁関係がなくても、オンラインのソーシャルメディア、国際貿易、経済・文化交流を通じた情報発信によって、地球市民は直接的または間接的に彼らと接しています。認知能力の低い人々への対処法に関するオンライン情報の要約は、仕事や実践の中で彼らに遭遇する読者にとって役立つかもしれません。要約は以下のとおりです。

認知能力の低い人と接する際の基本原則は、期待値を下げ、感情をコントロールし、事実に基づいて話すことです。相手の価値観を変えようとせず、複雑な論理を用いることも避けましょう。抽象的な概念ではなく、具体的な指示を用いるようにしてください。エネルギーを節約し、無益な議論に巻き込まれないようにしましょう。

 

認知能力の低い人々とうまく付き合うための実践的な方法

• 議論すべきは事項のみであり、思想ではない。

• コミュニケーションは「何をすべきか」「どのようにすべきか」に限定し、善悪や価値観についての議論は避ける。

• 具体的で明確な言葉を使用してください

• 彼らは抽象的な原理や複雑な論理を理解するのが難しい。

• 感情の安定を保つ

• 相手は客観的な助言を攻撃や軽蔑と誤解しやすい。

• 相手が感情的になっているときは、まず「今、とても怒っているのは分かります」と言って落ち着かせ、落ち着いてから事実だけを伝えるようにしましょう。

• 相手を変えようとする執着を手放しましょう。

• 認知能力の違いは、生まれ持った経験や学習能力に起因します。「相手は理解できない」という事実を受け入れ、説得しようとするのをやめれば、多くのエネルギーを節約できます。

• 適切なタイミングでの撤退と境界線の設定

• 会話がただただ疲れるものになってしまったら、きっぱりと切り上げましょう。自分のエネルギーを守るために、その場を離れる口実を見つけるか、話題を変えましょう。

識別と適応

認知能力が低い人は、一般的に次のような特徴を持っています。

• 共感性の欠如：相手の気持ちを理解できず、自分の感情しか考えない。

• 彼らは他人にレッテルを貼るのが好きで、問題に直面すると他人を責め、自分の行動を反省しようとしない傾向がある。

• 彼は論理を理解しない。あなたが彼に理屈で説得しようとしても、彼はあなたが自分を標的にしていると感じてしまう。

認知能力の低い人々に仏法や仏陀の教え、論理的な議論を説明することは、ある程度、私たちの内的なエネルギーを消耗させる。

個人的な観察によれば、世界人口80億人のうち、認知能力の低い人は60%を超えています。これには、権威主義的・独裁的な国の高位指導者、世界中の様々な業界の経営者や上級幹部、さらには権威主義的・独裁的な国の大学教授までも含まれます。一般人の数は数え切れないほどです。私たちの生活の中で、親戚や同僚など、こうした人に少なくとも1人か2人は必ず出会うでしょう。仏教の観点から言えば、衆生を導くにはあらゆる原因、繋がり、条件が必要であり、認知能力の低い人はこうした能力を欠いているため、彼らを救済することは不可能です。

仏陀が説いたように、仏陀は全能ではありませんでした。たとえ仏陀であっても、自分と何の因縁や繋がり、条件、関係性もない人々を救うことはできませんでした。なぜでしょうか？仏教の教えを説明したり、認知能力の低い人々と論理的な議論を交わしたりすることは、ある程度、彼らの内なる力を消耗させるからです。これが、世界の大多数の人々が理性的な論理や議論を通して仏教を理解できない理由です。彼らは盲目的な迷信的な方法でしか仏教を理解しようとしません。したがって、彼らが心から仏教を信じる可能性はさらに低いのです。ですから、認知能力の低い人々と接する際には、前述のように、彼らを変えようとする執着を手放し、適切な距離感を保ち、境界線を設けるようにしましょう。

要約する

社会、国際、政治関係の変化を考察する際には、個人や集団による私的利益の追求から、利他主義、政治学、ジャーナリズム、法律、マクロ経済学、心理学、防衛研究、仏教といった分野に根ざした視点まで、実に多様な見解が存在する。それぞれの視点は、独自の、そして非常に多様な視点を提供している。本稿は、仏教の教えと著者自身の背景に基づいた視点を提供するものであり、あくまで参考資料として提供するものであり、主題全体を網羅的に概観することを意図したものではない。

仏陀は「私と仏陀と、すべての生きとし生けるものは一つである」と説いた。この原理の本質は平等と無敵である。

仏教の観点、そして空の概念から、私たちは「我（自己）、仏、衆生は一つである」という仏陀の教えを理解するに至ります。この一体性は空の中に存在し、そこでは三者は平等です。この平等は、仏性に内在する空の性質と、仏法（法の本質）の身体／清浄さに根ざしています。この原理の本質は、三者の間に対立がないということです。しかしながら、私たちは、物理的、心理的、そして物質的な面においても、個人間、そして人間と他の衆生との間の相互作用において、境界線が必要であることを明確に認識しなければなりません。これらの境界線は、他者を尊重しつつ自己を守り、互いの業や人生の教訓に干渉しないようにするためのものです。

虚無の中に存在する善悪の因果関係は、理由もなく消滅することはない。

私たちが有情の人々を貧困と絶望から救い出すとき、それは私たち自身を助けていることになります。善行の因果応報は、虚空に消えることはありません。しかし、私たちが狡猾さと策略を用いて有情の人々を抑圧し、支配し、操り、それによって彼らを傷つけるとき、それは私たち自身を傷つけていることになります。悪行の因果応報は、虚空に消えることはありません。これらの概念は、このブログの多くの記事、私が説明したゼロサムの概念、あるいは宇宙論、エネルギー保存の法則、量子力学の概念といった観点​​から理解することができます。

他者を貧困や苦難から救い出すことは、彼らが感謝の気持ちを持ち、将来的に社会や国に貢献しようとする意欲を持つという前提に基づいている。

私たちが他者を助け、支援するのは、彼らが貧困や苦難から抜け出し、経済的に自立し、それが可能になった後、同じように親切に社会や国家に貢献し、好循環を生み出すと信じているからです。つまり、彼らは自身の知識やスキルを活かして、社会、国家、さらには国際社会に貢献できるということです。宗教団体や政治団体、つまり多くの個人で構成される法的実体を支援する場合にも、同様の理解と論理が当てはまります。

支援を受けた個人や集団が力をつけると、今度は自分たちを支援してくれた個人や集団を抑圧するようになるかもしれない。

しかし、もしそのような個人、宗教団体、政治団体、あるいは国内外の団体が、経済的・社会的自立を達成した後、あるいは長期にわたる支援や援助によって莫大な資源を蓄積した後でさえ、傲慢になり、他者やあらゆる生き物を軽蔑し、自らの利己的な利益のために、不正な手段や狡猾な策略を用いて他者をさらに抑圧し、私たちをいじめさえするならば、あるいは、私たちが彼らを貧困から救い、繁栄へと導いた後、彼らが感謝の念を示すどころか、自分たちを裕福で力強い存在だと考え、私たちを見下し、抑圧したり排除しようとしたりするならば、なぜ私たちは彼らを支援したり、助けたり、援助し続けなければならないのでしょうか？私たちの親切がこのように悪用され、害を及ぼされ続けるならば、それは私たちの無知と臆病さを際立たせるだけではないでしょうか？私たちは悪の共犯者になってしまうのではないでしょうか？

法律は他者に愛されることを要求するものであり、それは傲慢さと劣等感の両方の表れである。

宗教団体や政治団体が、他者に自らの要求や規則に従うことを義務付けながら、自らは他者を尊重する必要がないと定めたり、他者が分離主義的な活動を行うことを禁じたりするならば、それは実際には他者の社会集団を分断する手段を用いていることになります。また、他者に自らの団体を愛することを義務付ける法律を制定するならば、それは傲慢さと劣等感の表れです。こうしたことを深く考えれば、なぜ私たちが、私たちや世界の市民をいじめる、傲慢で不安を抱えた個人や団体を支持すべきなのかが理解できるでしょう。もし私たちが、そのような個人、宗教団体、政治団体を支持したり、助けたり、支援したりするならば、私たちは悪の共犯者になってしまうのではないでしょうか。

私たちの努力の結果、認知能力の低い人々を支援するという考えは捨てるべきだ。さもなければ、彼らを増長させ、私たちに危害を加えるためのより多くの手段を与えてしまうことになるからだ。

私たちが、自己尊重、他者の自由意志、選択、意見の尊重、友好的、正直、高潔であることなど、世界の主流の価値観に他者が順応できるよう支援しているにもかかわらず、相手側がこれらの高レベルで肯定的な価値観に順応する意思がないだけでなく、価値観に対する限られた理解に基づいて、世界に自分たちの低レベルのライフスタイルや行動様式を採用するよう法律や規制を制定しようとする場合。

もし私たちがこのような認識を持つだけの賢明さを持っているならば、彼らを助けるという考えを手放し、彼らを支援したり援助したり、養ったりするために労力、エネルギー、財源を費やすことを避けるべきだと理解しているはずです。そうすることで、彼らを増長させたり、彼らの力を強めたりして、私たちに危害を加える能力を高めてしまうことを防げるからです。認知能力の低い人々の思考や行動を強制的に変えることはできません。なぜなら、彼らは自分自身の理解の中では、自分の行動はすべて正しいと信じており、自分は良い人生を送っていると考えているからです。

我々が努力を尽くした後は、もはや強制的に介入することはできず、認知能力の低い人々の苦しみがもたらす因果関係や人生上の結果を負うこともできない。

彼らの生き方が必然的に苦しみをもたらすことは理解できるものの、彼らは自分たちがうまくやっていると主観的に信じているため、苦々しい思いを抱いていない。彼らと繋がりのある社会の他の人々は、抑圧のために悲惨な生活を送っているかもしれないが、残念ながらそれは彼らの共通のカルマであり、苦しみの原因である。私たちは強制的に介入することも、彼らの苦しみの結果を背負うこともできない。結局のところ、人はそれぞれ自分の人生の教訓を背負わなければならないのだ。

仏教は民族の統一を強調しない。なぜか？

仏教を深く理解すれば、例えば上記の仏陀の教えである「我（自己）、仏陀、そして一切の衆生は一つである」という教えを理解すれば、仏教が民族統一を提唱しない理由がわかるでしょう。なぜでしょうか？万物の空性と平等性において、我（自己）、仏陀、そして一切の衆生は一つであるため、二元性はなく、したがって民族統一の必要がないからです。よく考えてみれば、いわゆる「民族統一」とは、本質的には他の民族集団との対立、排除、そして衝突であり、さらに一歩進んで、その民族統一に同意しない人々との闘争や戦いにまで及ぶ可能性があります。つまり、憎しみに根ざした敵対的な対立と衝突の精神と行動を煽るのです。一つの思考が悪を生む。これは不健全な原因と条件が生み出す業の帰結です。このような状況は、このような考え方を持つ人々や、このような概念を確立する人々（集団や組織を含む）が、人々の間の不平等と軽蔑の上に成り立っているにもかかわらず、「民族的統一」を利用して自分たちの利己的な目的を達成しようとする場合にしばしば発生します。これは、この集団がすべての有情に対する平等と敬意を欠いていることを示しています。仏教においては、これはすべての有情の平等といった仏陀の教えと相容れません。仏教の空と平等の概念では、有情は人種、肌の色、宗教、信条、あるいは人間か宇宙人かといった区別なく定義されます。言い換えれば、様々な原因と条件の収束によって生じるあらゆる有情が有情と呼ばれます。例えば、動物界の猫や犬も有情です。

彼らが目に見えない魂や意識を持っているかどうかに関わらず、彼らは何の障害もなく互いに意思疎通し、交流することができる。

有情には、天界、畜生界、鬼界の生き物が含まれます。より深く広く理解すると、すべての有情は魂と意識を持ち、違いは肉体を持つかどうかだけです。肉体を持たない場合、個々の魂と意識は独立して区別されます。肉体を持つ場合、独立した魂と意識に加えて、遺伝子や染色体も異なるため、外見や形態に違いが生じます。例えば、人間、猫、犬などです。なぜ「我／自己、仏、有情は一つである」のでしょうか？それは、仏教をより深く理解すれば、肉体的な魂や意識を持つかどうかにかかわらず、何の障害もなく互いにコミュニケーションを取り、交流することができるからです。つまり、それは精神的意識の交換なのです。これは私たちの通常の理解や経験を超えています。私はすでに上で簡単に触れました。互いの生命や心理的な境界を尊重せず、互いの生命や精神において適切な距離を保たなければ、互いの生命や精神的な健康に深刻な干渉や損害を与えることになる。

法的および権利的な観点から言えば、互いの個人的および心理的な境界を尊重することは、個人の自律性と自由に対する権利を尊重することである。

法的・権利的な観点から言えば、互いの個人的・心理的な境界を尊重し、生活や精神において適切な空間を与えることは、個人の自律性と自由の権利を尊重することに他なりません。現実世界では、これは領土主権、祖国主権、個人主権といった法的規範によって保護されています。例えば、目に見えない霊や意識が3日から5日間、あるいは毎日私たちに「話しかけよう」としたら、迷惑に感じませんか？もちろんそうでしょう。同様に、ある国の戦闘機や沿岸警備隊の船が3日から5日間、あるいは毎日私たちの領土を旋回して妨害したら、迷惑に感じませんか？もちろんそうでしょう。こうした、自分自身や他者を軽視する目に見えない霊や意識は、最終的にはその報いを受けることになります。そして、カルマの報いは通常、非常に速やかに訪れるのです。

したがって、世界の大多数の人々は、仏教における空の概念や、自己とすべての衆生の平等という概念を理解していないことが分かります。彼らは、操作者によって「民族統一／国家統一」が正義の行為、正しい道であると信じ込まされている可能性があります。その結果、彼らは操作者の言葉を鵜呑みにし、「民族統一／国家統一」という正義のスローガンや行動を用いて他者を攻撃し、傷つけるかもしれません。もし私たちがこのことを理解し、賢明であれば、この利己的で有害な策略に対抗する方法を知っているはずです。

認知能力の低い人は孤立しやすく、また他者を孤立させる傾向もある。

心理学的観察と研究によると、家族と同居している高齢者は、家族の中で孤立感を感じると「虚弱」な状態になる傾向がある。さらに、孤独感、虚弱感、抑うつ感は、家族と同居していない高齢者と比べて、こうした高齢者でより顕著になることが多い。私自身の観察では、いくつかの可能性が考えられる。一つは、高齢者が頑固でコミュニケーションが取りにくく、認知能力が低いために、家族から孤立させられているという可能性である。もう一つは、高齢者と同居している家族自身が認知能力が低く、高齢者の心身の健康に対する共感に欠けているために、高齢者を孤立させているという可能性である。言い換えれば、認知能力の低い高齢者は家族から孤立させられやすく、逆に、認知能力の低い家族は高齢者を孤立させやすいということである。

傍観者は、ダイヤモンド・ウィズダムの「無情な慈悲」を実践することしかできない。

上述の心理学的観察と研究は、社会関係や国際関係にも適用できます。認知能力の低い高齢者、あるいはその家族が、認知能力の低い国家、あるいはその指導者を表していると仮定してみましょう。現代国際社会における自由、民主主義、人権、平等といった普遍的価値観に順応するために、自己反省と改善を拒む認知能力の低い個人、指導者、あるいは組織は、必然的に孤立します。そのような認知能力の低い指導者や組織は、必然的に国民を孤立させる方向（国家孤立）へと向かいます。個人であれ組織であれ、認知能力の低い高齢者と同様に、最終的には衰退し滅びるでしょう。この因果関係は、外部要因ではなく、彼ら自身の行動から生じます。仏教的観察も心理学的観察も、認知能力の低い人々の状態を強制的に変えることはできません。この段階で、観察者は金剛智（金剛智）の「無情の慈悲」を実践するしかないのです。彼らは、認知能力の低い指導者や組織が目覚め、方向転換し、成長するのを待つか、あるいは彼らが孤立し自滅するのを放置するかのどちらかを選ぶことになる。もはや時間の問題だ。

龍華大師（弥勒菩薩）によって伝えられた仏法の教え

師は言った。「悪人を根絶やしにせよ。」

弟子は尋ねた。「どうすれば悪人を完全に根絶できるのでしょうか？」

師は言った。「容赦なくも慈悲深い手。」

個人、社会、国家が幸福で繁栄しているかどうかを測るには、心の豊かさと平安に焦点を当てるべきである。

さらに、社会活動において認知能力の低い人々から無関心、軽視、孤立といった扱いを受けるならば、私たちの心身の健康状態の悪化は必然的に加速するでしょう。同様に、国際社会において他国から頑固さ、偏見、無関心、軽視、孤立といった扱いを受けるならば、私たちの国力と国民の心身の健康に必ずや悪影響を及ぼすでしょう。

したがって、このような理解を持つならば、家族関係、社会関係、さらには国際関係においても、心理的に安全で、肯定的で、友好的で、温かく、平等で、互恵的な、高度な認知能力に基づく相互作用関係を築こうと努力するようになり、それによってすべての市民の心身の健康が増進されるでしょう。同様に、国家間の肯定的で健全な交流は、両国の市民の心身の健康に恩恵をもたらし、長寿に貢献し、個々の認知能力と知能の向上にも役立ちます。言い換えれば、個人や社会、国家の幸福と繁栄を測る尺度は、経済的な富だけに限定されるべきではなく、個人や社会の心理的、精神的な幸福と平和にもっと基づくべきなのです。

認知能力の低い人々と共に生活し、交流することは、肉体的にも精神的にも非常に疲れる。なぜだろうか？

認知能力の低い人々と生活し、交流することは、精神的にも肉体的にも非常に疲れるものです。なぜでしょうか？彼らは限られた知識、感情、思考、態度（限られた理解に基づく）を使って、自分の方があなたよりよく知っていると思い込み、あなたに親切にしているつもりでも、あなたをコントロールしようとします。これは、年長者が若い人を扱うときによく起こります。では、なぜ若い世代は年長者との交流を嫌うのでしょうか？私自身もこの経験があり、深く理解しています。ですから、若い人たちに特定のやり方で私と交流することを期待しません。彼らをコントロールしたいとは思いません。私には私のライフスタイルと理解があり、若い人たちには彼らのライフスタイルと理解があります。彼らが自傷行為や他人に危害を加えるようなことをしない限り、お互いに干渉しないことが最善のアプローチです。それは、お互いのライフスタイル、心理的な境界、自由を尊重することです。長期介護では、現在、世代間同居が推進されています。個人的には、私が若いか年配かに関わらず、このモデルは好きではありません。なぜでしょうか？認知能力が低い人は、年齢、性別、経済状況に関係なく存在する。認知能力の低い人と接することは、特に精神的に疲れる。

認知能力の高い人と低い人の間には確かに壁があり、両者を無理やり融合させることはできない。

同様に、良い隣人か悪い隣人かによって、私たちの心身の健康に影響が出ることがあります。認知能力の低い隣人と暮らす環境は、必然的に不安を増大させ、心身の健康に深刻な影響を与え、心理的ストレスを悪化させ、健康状態の悪化、さらには寿命の短縮や死に至る可能性さえあります。隣国もまた隣人です。個人であれ、隣人であれ、隣国であれ、認知能力の高い人と低い人は常に存在します。私個人の見解では、認知能力の高い人と低い人の間には確かに壁があり、両者を無理やり融合させることは不可能です。距離を保ち、互いに尊重し合うことがより良いアプローチと言えるでしょう。

非常に聡明で有能な政治家は、仏陀が説いた慈悲と知恵を備えている。

非常に聡明で有能な政治家は、仏陀が説いた慈悲と知恵を備えている。彼らは、頑固で狡猾、かつ知的に劣る政敵に対しても、仏陀と同じ慈悲と知恵をもって対応し、さらなる抵抗と対立を招くだけの正面衝突に訴えることはない。これは上記の解説からも明らかである。

目に見えない力は、宇宙や地球から資源を供給することができ、もちろん、供給を停止したり、破壊したりすることもできる。

宇宙や地球上の資源は、単に独占しただけで手に入るものではありません。歴史を振り返れば、このことはよく分かります。例えば、私が餌を与えている野良猫のメスたちを考えてみてください。彼女たちは私が与えるキャットフードを独り占めし、他のメス猫やオス猫と分け合おうとしません。しかし、彼女たちが独占欲に駆られているというだけで、私はいつでも餌やりを止めることができます。私個人の観察と理解によれば、宇宙や地球上の資源は、何らかの目に見えない力によって形成されているに違いありません。その力は、資源を生み出すだけでなく、もちろん、資源を止めたり破壊したりすることもできるのです。私は、この力を決して軽視すべきではないと考えています。歴史を通して、資源を独占する者は、しばしば天の怒りと人々の恨みを招いてきました。

国の国際的な認知度を高めるにはどうすればよいでしょうか？

人工知能とロボット工学が急速に普及するこの時代において、宇宙と地球の間で資源を共有することは、より合理的で情報に基づいた生き方と言えるでしょう。知能の低い相手と軍事衝突を起こし、膨大な資源と人的資源を浪費し、人々の不安を増大させるよりも、安全と食料安全保障を含む質の高い生活・観光環境を構築し、人々の幸福と福祉を促進する方がはるかに賢明です。そうすることで、志を同じくする国際的な友人たちを招き、この国に住んでもらうことが可能になり、必然的に国際社会における好ましいイメージも向上するでしょう。

認知能力の低い人とは距離を置くべきですが、対峙してはいけません。なぜでしょうか？

国防は確かに必要だが、意識の低い者との公然とした軍事衝突に用いるのは賢明ではないと私は個人的に考える。意識の低い者とは距離を置くことは許容できるが、対立は不要だ。なぜなら、対立はエネルギーと資源の浪費に過ぎず、精神的にも物質的にもあらゆる面で自己向上に努め、あらゆる分野で資質と能力を高める方がはるかに良いからだ。意識の低い者も、あらゆる面で自分より優れている者がいることに気づけば、必然的にそれを認めざるを得なくなる。彼らは納得するだけでなく、あなたに格別の敬意を払うようになるだろう。彼らの過去の傲慢さや軽蔑は消え去るのだ。

認知能力が低い人々の思考力や決意を過小評価してはならない。

注意深く観察すると、認知能力の低い一部の人々は、あらゆる資源は自分たちのものであると信じていることがわかります。たとえ彼ら自身や先祖が不正な手段でそれらを獲得したとしても、彼らはそれらの資産を当然の権利として捉えます。他者から受けたあらゆる恩恵や好意は、当然の権利だと考えています。言い換えれば、彼らは自分自身と他者の権利と義務について明確な概念を持っていません。他者を利用しても罪悪感や恥を感じず、あらゆる存在への感謝の念も、あらゆる存在から受けた贈り物への恩返しの気持ちも持ち合わせていません。このような人々の考え方や決意を過小評価すべきではありません。家庭内でも職場でも、彼らはしばしば人間関係の対立の主要因となります。さらに広い視点で見ると、国内政治、国際関係、そして国際情勢において、彼らはしばしば政治的争いや国際的な紛争の根源となっています。

こうした人々の思考、論理、行動様式は、誠実さや正直さといった肯定的な価値観に基づいた、一般的な教育によって培われる規範とは大きくかけ離れていることが多い。彼らが用いる策略や戦略は、そうした肯定的な価値観を欠いており、しばしば私たちの理解を超えている。それは、一般人の認知の枠組みを完全に超えているのだ。逆説的ではあるが、こうした人々はしばしば成功を収め、世界で大きな繁栄を享受している。被害者は彼らを悪党や悪徳な日和見主義者と見なすかもしれないが、彼らの取り巻きや支持者は、彼らを優れた能力を持つ抜け目のない人物として称賛する。つまり、彼らに知性がないわけではない。むしろ、彼らはその知性を、いかに他者を搾取し、他者の権利や資産を奪い、自らの権利、利益、富を最大化するかを計算することに注ぎ込んでいるのだ。家族、組織、社会、国家、あるいは国際社会にさえ、そのような人物が蔓延すると、研究、イノベーション、芸術や文化の創造における進歩が阻害され、個人および集団の知能の退化につながる可能性さえある。なぜそうなるのか？ある程度、そのような環境では、自己欺瞞や他者欺瞞、そして不正直で誠実さを欠いた行動が、生き残るための必須スキルとなってしまうからである。

個人、組織、あるいは国家が、こうした認識力や認知能力の低い人々を支持したり容認したりすることで、彼らが奪取したり独占したりした資源を正当化すれば、彼らは共犯者となる。なぜなら、家庭や職場において、こうした行為は彼らを増長させ、他者をいじめる自信と手段を与えるからである。国内政治や国際政治においては、法執行機関の正当性を盾に、不正に得た利益を守るために、法律や規制を利用して他者と戦い、反対し、いじめる力を彼らに与える。要するに、こうした人々は、あらゆる手段を使って資源を奪い、侵略し、盗むという考え方を持っているが、他者に与えたり貢献したりするという概念は全く持ち合わせていない。最終的に、こうした人々は、家庭、職場、社会、そして国内外の政治の場において、不幸と災難の根本原因であり、私たち個人にとっても、まさに不幸と災難の源泉となるのである。残念ながら、私たちの中にも、あるいは世界の市民の中にも、このレベルの洞察力を持つ人はほとんどおらず、ましてやこの現象にどう対処し、どう是正すればよいかを知っている人はほとんどいない。

仏陀の教えによれば、非対立の状態においては、相手に自分の弱点を深く掘り下げさせ、自分の領域に侵入させてはならないとされている。

仏教とその空の概念、そして「我／我、仏、そしてすべての衆生は一つである」という仏陀の教えを理解することで、嫌いな人や物事に反対したり対峙したりすることは、数ある方法の一つではあるものの、必ずしも最も賢明なアプローチではないことが分かります。この仏教的な視点、つまり非反対の状態とは、他人に自分の弱みや善意を悪用させたり、自分の領域を侵したり、自分の権利、尊厳、自由意志を踏みにじらせたりすることを許すという意味ではないことを理解することが重要です。（注：「弱点を深く掘り下げる」という表現は、いじめられやすく抵抗しない人々を、より激しい搾取、屈辱、あるいは不当な要求に晒すことを比喩的に表している。

仏陀の教えの思想は、たとえ非対立的な状態であっても、自己境界と自己防衛を欠くことはない。

の仏陀の教えを、たとえ非対立的な状態であっても、無縁ではなく、自己防衛の観点から考察する必要がある。私たちは、普遍的な道徳的価値観、正義、公平、調和、そして法的根拠に基づいた論理と原則に依拠し、自らとすべての生きとし生けるものを守るための規則を策定すべきである。これは依然として必要不可欠である。これは、狡猾で操作的な論理を用いて言葉を飾り立て、他者を犠牲にして自らの利益となる規則を策定する利己的な個人とは異なる。

認知能力の低い人は、しばしば衝突や対立を利用して自分の望む目標を達成しようとする。

賢明な思いやりは弱さではなく、いじめられたり、脅されたり、抑圧されたりすることを許容することでもありません。むしろ、前進するために一時的に後退したり、明確な境界線を引いたり、遅延戦術（例えば、あらゆる支援、援助、提供を減らしたり断ったり、相手に引き下がるタイミングを知らせたり、相互作用やコミュニケーションを通じて相手の狡猾な考え、動機、さらには認知を理解し、対処戦略を検討するための参考とする）を用いたり、あるいは無知によって引き起こされるパニックや疲弊を防ぐために直接的な対立や衝突を避けることを意味します。私たちの思いやりと優しさには、依然として賢明で巧みな手段が必要です。これは決して、盲目的に反対や対立の状態に身を置き、自己満足に浸ることではありません。心理学の知識があれば、認知能力の低い人々が、対立や衝突、さらには他者を非難する激しい怒りさえも巧みに利用して、望む目標を達成することを理解できるでしょう。これは意図的に仕掛けられた罠です。私たちは、そのような罠に陥らないように、それに対処する知恵を持たなければなりません。物事を冷静に処理し、対処するものの、無関心に扱うことが重要です。これは罠に陥らないためです。なぜでしょうか？

私たちは、知能の低い者たちが狡猾さと欺瞞によって仕掛ける罠や策略に陥らないよう、賢明でなければならない。

認知能力の低い人々は、単に近視眼的です。彼らはあらゆる手段で勝ち、支配し、他人を利用しようとします。他者の権利、尊厳、自由意志を考慮したり共感したりする能力は極めて低いのです。また、互いに利益のあるウィンウィンの取り組みに参加したり、妥協したり他者と調和して生きることに関連する動機、考え方、マインドセットを持つ能力も非常に限られています。しかし、彼らの狡猾さ、人を操る巧妙さ、詭弁、歪んだ論理、奇妙なイデオロギーは極めて高いのです。組織によって育成または支持された「エリート」、あるいはそのようなエリートの指示の下で行動する個人に関しては、私たちは知恵を発揮しなければなりません。彼らの狡猾な策略によって仕掛けられた罠やシナリオに知らず知らずのうちに陥らないように、また彼らが空想し、想像し、思い描く世界の一部にならないように、私たちは賢明でなければなりません。

いわゆる「エリート」は、親や年長者から保護され、優遇されることが多いため、他人の苦しみを理解できない。

個人的な観察によれば、いわゆる「エリート」は親や年長者から保護され、優遇されることが多く、そのため他者が直面する苦難に耐えることができない。これは、彼らの家族や社会において、労働、金銭、感情、機会といったコストは他者が負担し、「エリート」は既成の成果を享受しているからである。さらに詳しく観察すると、政治における「エリート」は実際には日和見主義者であることがわかる。こうした「エリート」の大多数は男性であり、特に女性よりも男性を優遇する社会や家族において顕著である。「エリート」は、自分たちのために様々なコストを負担する労働者階級、兄弟姉妹、親、年長者を軽蔑することが多い。こうした「エリート」が社会、企業、団体、宗教団体、政治団体などに存在する場合、彼らは祝福をもたらすどころか、家族、一族、あるいは一般大衆に深刻な災難、損害、後退をもたらすことが多い。

いわゆる「エリート教育」は、本質的には不平等な教育形態である。

いわゆる「エリート教育」は、本質的に偏向的で、比較主義的で、敵対的で、排他的な教育の一形態であり、特定のイデオロギー／意識と結びついており、場合によっては「イデオロギー／意識の意図的な操作」の下で行われる教育である可能性さえある。つまり、それは不平等な教育なのだ。こうした「エリート」たちは一般大衆の支持を得ているように見えるかもしれないが、実際にはその大衆をいじめている。皮肉なことに、こうした「エリート」たちは自分たちを優れていると思い込み傲慢である一方、彼らを支持する一般大衆や労働者たちは自分たちを取るに足らない劣った存在だと考えている。

「エリート層」は協力的というより競争的である。

このようにして育成された「エリート」たちは、協調性よりも競争心に溢れている。この競争心ゆえに、彼らの心は狭く利己的になり、内なる思考は、闘争と敵を打ち負かすことによってのみ勝利できるというものとなる。このような「エリート」たちは、最終的には認知能力の低い人間になってしまう。しかしながら、残念ながら、このことに気づいている人は世界でもごくわずかであり、ましてや、こうした「エリート」たちを社会や国家の「指導者」として「尊敬」し、協力しようとする人はさらに少ない。

人類の歴史を通して、文明と文化の健全な発展は、本質的に競争よりも協力が勝ってきたことから生じてきた。なぜだろうか？

心理学的な観点から見ると、競争的な精神状態や行動は、両者にとって深刻な不安を引き起こし、精神的・エネルギー的な消耗を招く可能性があります。これは思考や判断に偏りや盲点を生じさせ、誤った決断や利己主義、自己孤立へとつながる恐れがあります。たとえ最終的に勝利したとしても、その忍耐力を維持するのは困難です。歴史上の残虐な政権や人物から、このことは容易に見て取ることができます。健全な競争は良いものですが、悪意のある競争はしばしば他者を傷つけ、最終的には自らを傷つける結果となります。

両者間の良好な協力関係は、ドーパミンの分泌を促し、幸福感やリラックス感をもたらします。また、精神面やエネルギー面での集中力を高め、革新的なアイデアを生み出し、それを実行に移すことを可能にし、ひいては個人、社会、そして国家の発展を促進します。

「つけ込んでおいて、何食わぬ顔をする」というのは、認知能力の低い人によく見られる典型的な考え方や行動パターンである。

認知能力の低い人は批判を受け入れることができません。批判は彼らをさらに怒らせ、防御的になり、他者への抵抗感を強め、他者を傷つけたり、排除したり、抑圧したりする傾向を強めるだけです。同様に、彼らに対する対立や敵意は、こうした防御的な考え方や行動、さらには悪意のある復讐行為さえも助長します。彼らの否定的で偏狭な態度や行動は、しばしば一般人の通常の思考や論理を超えています。特に、「利用しておいて文句を言う」傾向は、認知能力の低い人によく見られる特徴です。これらは、私が仏教を実践し始める前に、認知能力の低い人々と接してきた中で得た個人的な経験と観察です。

仏陀の教えの真髄を理解するためには、対立を避け、個人的な利益のために認知能力の低い人々を傷つけることを控えるべきである。

仏教とその空の概念、そして「我（我）と仏と一切衆生は一つである」という仏陀の教えを理解することは、必ずしも認知能力の低い存在を自分のもののように扱うことを意味するのではなく、少なくとも二元論的な見方を避け、個人的な利益のために彼らを傷つけることを控えるべきだ、つまり、意図的に、あるいは故意に彼らを傷つけてはならない、ということを意味する。結局のところ、私たちは心理的にも、生理的にも、肉体的にも、物質的にも、それぞれ異なる個人なのである。人々の間、そして個人の間には、個人のプライバシーへの尊重を含め、適切な心理的境界線と物理的距離が必要である。

法華経において、仏陀は「まず欲望で人々を誘惑し、それから仏の智慧へと導きなさい」と説いた。「欲望」とは、物質的なものと精神的なものを含めた、様々な形態と方法の渇望を指す。重要なのは、個人がどの側面に焦点を当てているかを観察することである。最後に、仏陀はすべての衆生を仏の智慧へと導く。仏の智慧には、必然的にすべての衆生に対する慈悲が含まれる。この慈悲は、すべての衆生に対する敵意の欠如を包含し、肉体的にも精神的にも、生活のあらゆる側面において互いの境界を尊重し、互いに干渉しないことを意味する。

仏教における空の概念を誤解したり、誤用したりすることの危険性を明確に理解することが重要です。

多くの仏教の師は、「我（自己）、仏、そしてすべての衆生は一つである」という概念を説くことをためらいます。それは、師自身が仏陀のこの深遠な教えを理解できないかもしれないというだけでなく、衆生がこの概念を誤解し、悪用するのではないかと懸念しているからです。実際、悪意や貪欲を抱く者は、狡猾で人を操る巧妙さ、そして奇妙で歪んだ論理や言葉遣いを用いて、「我（自己）、仏、そしてすべての衆生は一つである」という概念を悪用し、他者を傷つけることを容易にし得ます。私たちが仏教を実践するか否かにかかわらず、このことの有害性を明確に理解しなければなりません。

善悪を問わず、各人が自らのカルマ的な結果を代わりに受けたり、苦しんだりすることはできない。

仏教では、人はそれぞれ自分の思考、意図、原因、結果の中で生きています。善悪を問わず、各人のカルマの報いは、他人が負ったり苦しんだりすることはできません。この原則は、宗教団体や政治団体にも当てはまります。無関係な人々の集団が、邪悪で貪欲で憎しみに満ちた政治団体によって引き起こされたカルマの結果、悪行、罪を負うことを期待することはできません。しかしながら、残念ながら、邪悪で貪欲で憎しみに満ちた政治団体のカルマの結果、悪行、罪を負うという慣習は、アジアの歴史を通じて、そして現代においても行われてきました。

多くの人々は、他人のカルマの結果を背負わされるために、人生で苦しむ。

多くの人々の人生は苦しみに満ちています。それは、しばしば他人のカルマの結果を背負わされるからです。このような現象は、娘よりも息子を優遇する傾向が根強く残る東アジアの家庭で頻繁に見られます。親や年長者に特別扱いされ、甘やかされて育った子供は、視野が狭くなり、認知能力や意識が低くなりがちです。彼らはその状況を悪用しながら、代償に気づかないままです。彼らが負った悪業や罪は、しばしば他の家族（兄弟姉妹や娘など）に押し付けられ、親や年長者によってその重荷を背負わされることになります。実際、人々の人生における苦しみの多くは、このように他人のカルマを強制的に背負わされることから生じているのです。一方、前述のように特別扱いされた人々は、自分のために他人が負った苦しみについて、自己認識や反省、感謝の念を欠いていることが多く、そのような犠牲を当然の権利とさえ考えているかもしれません。これは「過剰な愛情は害を及ぼす」という格言をまさに体現している。過剰な優遇や甘やかしは、実際には受け取る側を傷つけ、利己心や傲慢さを助長する。彼らは、カルマの重荷を背負っている兄弟姉妹や他の人たちよりも自分が優れていると思い込むようになるかもしれない。こうした傲慢な考え方は、しばしば彼らを不幸な人生へと導く。これは私自身の経験に基づく観察である。言い換えれば、甘やかされた人もカルマの重荷を背負っている人も、どちらも苦しんでいる。ただ、その苦しみの時期、性質、過程が異なるだけなのだ。

知らず知らずのうちに、あるいは意図せずして、人は他者を傷つけたり搾取したりする行為の共犯者になってしまう。

欧米諸国や社会は、ジェンダー平等への強いコミットメントゆえに、この現象に対する認識が限られているかもしれない。しかし、これは同時に、アジア社会における権威主義的な政治体制やこうした現象に対する理解と警戒心の欠如にもつながり、知らず知らずのうちに他者を傷つけたり搾取したりする共犯者となってしまう。これはある程度、集団的カルマを形成し、このカルマはいつか報復するかもしれない。前述のように、他者を支援したり、援助したり、提供したりする個人や集団Aは、最終的に、支援や援助、提供を受けた個人や集団Bから軽蔑され、抑圧される可能性がある。欧米諸国や社会がアジアの権威主義体制のカルマ的な結果を負っているかどうかについては、私は個人的には負っていると考えている。しかし、彼らはそれに気づいていないと私は個人的に考えている。集団的カルマの苦い果実が現れ、欧米諸国や社会がこの苦しみを経験する時になって初めて、彼らはそれに気づき始めるだろうと私は個人的に考えている。

私たちが得る利益が、他者を抑圧することによって得られるものかどうか、注意深く吟味すべきである。

私たちは慎重にならなければなりません。私たちが目にする、あるいは受け取る利益、あるいは一見互恵に見える取引は、他者を抑圧することによって得られるものなのか、それとも相手が他者を抑圧したりいじめたりすることを助長するものなのか。もし私たちが目先の利益だけを見て、相手の圧力や理不尽な主張に屈してしまうなら、それは私たち自身の無知と理解力の低さを反映しているのです。もし私たちが相手の莫大な経済的利益に惹かれるなら、太った狼が理由もなく強くなるわけではないことを理解しなければなりません。それは誰かが餌を与え、養育し、他の動物、ひいては私たち自身をも捕食するための力と資源を与えている結果なのです。ですから、私たちは自問自答しなければなりません。なぜ私たちはそのような行為を助長する側に回ってしまうのか。それは私たち自身の無思慮と無知によるものなのか、それとも自己利益に目がくらんでいるからなのか。

双方とも、自らの利益を巡る争いの中で知性を低下させ（知的障害を起こし）、そして様々な手段を用いて互いに危害を加え合う。

最近、台湾の若者ではない人たちが投稿した短い動画をいくつかオンラインで見ました。その主なテーマは「強い者は助け合い、弱い者は引き裂き合う」という考え方を強調していました。その意図は肯定的で善意に満ちており、利益追求のために互いに傷つけ合う知能の低い人間になるのではなく、相互利益のために努力し、高い認知能力を持つ高度な知能の人間になるよう促すものでした。認知能力の低い者同士が互いに傷つけ合うというこの現象は、一部の政治集団や社会集団で蔓延しています。また、人口の多い国々の社会現象にも反映されています。残念ながら、この現象は台湾社会にも存在し、家族の相続争いや、欠陥のあるシステムや経営を抱える企業などでよく見られます。これは単純に、両者が利益をめぐる争いの中で知能を低下させ（知的障害を起こし）、あるいは理性さえ失い、互いに傷つけ合うために様々な手段に訴えるということです。これは心理学や神経科学に根拠があります。仏教では、心の五毒が蔓延し、清らかで明るい心を覆い隠してしまうためだとされています。

知能の高い人が利害をめぐる競争に直面した際に感じる不安は、認知能力や知能の低下につながる可能性もある。

「強者は互いに助け合い、弱者は互いに引き裂き合う」という概念は、国際関係にも当てはまる。利害の争いに駆り立てられた国際政治システムが、権力者や特定の分野を担う者の認知能力や知的能力を低下させる場合、彼らは非道な手段に訴え、互いに深刻な損害を与える可能性がある。この損害は、罪のない第三者にまで及ぶこともある。心理学的観察や研究によれば、利害の争いに直面した際に不安を感じる非常に知的な個人でさえ、認知能力や知的能力が低下し、誤った判断や解決策につながる可能性があることが示唆されている。

男性が最初に喧嘩を仕掛けるとき、体内のホルモン、つまりアドレナリンの分泌量は非常に高い。

さらに、個人や集団の利己的な利益のために他者と様々な形で闘争することは、こうした利己的な個人や集団にとって極めてエネルギーを消耗する行為です。彼らは当初、闘志に満ち溢れ、ホルモンやアドレナリンのレベルが急上昇するかもしれません。しかし、仏教の観点から理解されるように、万物は形成、存在、衰退、そして空虚という循環、すなわち誕生、存在、変化、そして消滅という循環を経ます。闘志がどれほど高くても、ホルモンやアドレナリンのレベルがどれほど高くても、それらはピークから衰退し、この循環を繰り返すことになります。こうした負の現象を避けるには、個人が積極的に人格を磨き、理解を深める意志を持つことが不可欠です。

原因と条件が存在するならば、それらを保存しなさい。原因と条件が存在しないならば、それらを保存してはならない。

以上のことから、意識の低い悪行者を改心させることは極めて困難であることが分かります。十方の仏陀や菩薩は、そのような個人や集団に対して、業の繋がりがあれば救われるが、なければ救われないと理解しています。業の繋がりがない者はリンゴのように扱い、自然に腐らせて、自らの行いの苦い実を刈り取らせるべきです。私たちはただ、彼らが私たちにこれ以上害を及ぼさないようにするだけでよいのです。これは、無慈悲の心と実践です。

狡猾な人々は、私たちの思考、論理、アイデアを巧みに利用し、模倣したり、歪曲したり、改変したりすることで、私たちを支配し、抑圧する。

狡猾で認知能力の低い個人や集団に直面したとき、私たちは彼らが巧みに私たちの思考プロセスや考えを操作、歪曲、改変して私たちを支配し抑圧しようとしていることを認識するだけの知恵を持たなければなりません。言い換えれば、彼らは私たちがプレイするゲームのルールを巧みに利用し、それを模倣、歪曲、偽装して、自分たちの望むシナリオへと変え、狡猾さと策略を用いて、自分たちが望むルール、状況、世界を設計するのです。私たちが十分な知恵を持っていれば、彼らの嘘や欺瞞的なシナリオ、罠、ルール、状況、世界に陥らないように理解できるでしょう。

認知能力が低い人、暗い三角形の性格の人、あるいはギャングのメンバーを完全に排除することはできない。

これは、仏陀の慈悲深い教えと空の観想を土台として、あらゆる状況、ゲームのルール、邪悪な思考によって作り出された想像上の世界を解体することによって達成できます。彼らの貪欲を満たすことができないと、彼らの復讐心は極めて強く、憎しみは深まります。このような認知能力の低い人々に対処するのは非常に困難です。このような認知能力の低い人々、あるいは暗黒の三角形の人格を持つ人々やギャングは、完全に根絶することはできません。彼らはどの世代、時代、場所、国にも存在します。これは、歴史、歴史上の人物、心理学についてある程度の基本的な理解があれば理解できます。

自らのエネルギーと資源を守り、不必要な浪費を避けよう。

私自身の観察と理解に基づくと、こうした人々の考え方を変えることは極めて困難です。最も賢明なアプローチは、彼らを変えようとするのではなく、私たち自身のエネルギーと資源を節約することです。これは、不必要な浪費を避ける、より現実的なアプローチと言えるでしょう。こうした人々にも生存欲求があり、彼らの行動はすべてこうした内なる生存欲求に突き動かされていることを強調しておきたいと思います。彼らに基本的な生活空間を提供することは依然として必要です。言い換えれば、彼らを追い詰める必要はないのです。私たちが彼らに大規模な悪事を働くための莫大な資源と能力を与えない限り、彼らは依然として自分たちの小さなコミュニティの中で悪事を働くでしょう。それが彼らのカルマであり、集団的な報いなのです。

私たちは生まれる前から、良い人間になるか悪い人間になるかを、たった一つの思考で既に決めているのだ。

仏陀や菩薩は、私たちが生まれ変わる前に、悪人になるか善人になるかを、たった一つの思考で既に決めていると教えています。言い換えれば、生まれ変わる前に、悪人の役割を演じるか善人の役割を演じるかを、たった一つの思考で決めているのです。もちろん、そのような絶対的な二元論は存在しません。人間は常に善と悪の思考と行動の両方を持っています。善と悪はこの過程において共存しており、最終的に私たちがどのような善人、あるいは悪人になるかを決めるのは、その時だけなのです。

悪の刺激がなければ、善は発展しない。

悪や権威主義的な勢力、あるいはギャングの存在は、善と悪の対立から生じる現象であり、同時に原因でもある。それは人類文明の積極的な発展を刺激し、促進することができる。なぜなら、悪が存在しなければ、善の価値は証明されないからである。これは、ある程度、国内外の政治、社会、経済、法律の発展、さらには心理学や宗教、文学、小説、演劇、歴史、ジャーナリズム、哲学、そして防衛技術や研究開発の発展を促進する。また、国内外の人々が調和的で公正かつ平和な生き方を追求するよう促す。なぜなら、悪の刺激がなければ、善の発展はあり得ないからである。おそらく、これこそが、これらの悪の勢力やギャングが国際社会にもたらす恩恵と貢献の一つと言えるだろう。

しかし、この代償は必然的に多くの罪のない人々を犠牲にすることになる。その中には、悪の勢力やギャングが敵とみなし、排除しようとする人々も含まれる。悪の勢力やギャングが自らの利益のために大衆を傷つける様々な狡猾な策略を練るという事実こそが、人類に誠実さ、優しさ、正直さ、思いやり、そして知恵といった美徳を重んじるよう促すのである。しかし、未来がどうであれ、私たちは自分自身や他者が、狡猾で欺瞞的な思考や手段によって犠牲にされ、傷つけられ、抑圧され、支配され、強制され、操られるような存在になることを望まない。もちろん、理想的な未来とは、人類が十分な知恵を身につければ、たとえ悪の勢力が消滅したとしても、人類本来の善性が自然に発揮され、機能し続けるような未来である。

善と悪という二元性の存在は、私たちが空性を理解するのに役立ち、非二元的な慈悲と智慧を実践することを可能にする。

認知能力が低い人にも、才能や長所がないわけではないことを理解しなければなりません。彼らはあなたをいじめるかもしれませんが、あなたを守ってくれるかもしれません。彼らはあなたを虐待するかもしれませんが、私たちの視点や彼らとの関わり方によっては、あなたに利益をもたらしてくれるかもしれません。仏教の観点から言えば、邪悪な力や悪人は、慈悲と知恵を育む機会となり得ますが、重要なのは、私たちがどのようにそれらに立ち向かうかです。悪、嘘、狡猾さ、残酷さ、卑劣な行為、そして低い認知論理、イデオロギー、行動様式との闘いは、鏡のように、私たちの中にある悪や知性の低さを映し出すのです。

しかし、この鏡は、私たちが共有する普遍的で肯定的な価値観を刺激し、認知行動や態度において、誠実さ、親切心、正直さ、調和、思いやり、知恵を学び、実践することを可能にする役割も果たします。それは、他者の苦しみに対する思いやりや共感、そして悪に染まらない知恵を持つことを可能にします。STEM産業や軍事産業に従事するだけの肉体的・精神的強さを持つ男性は、確かに大きな利益を得るかもしれません。しかし、もし彼らに人間的な配慮や道徳的な人格が欠けていれば、それは人類にとって災難となるでしょう。さらに、生存のプレッシャーに駆り立てられて宗教的または政治的な活動に従事する男性は、権威の感覚を得るかもしれませんが、もし彼らに人間的な配慮や道徳的な羅針盤が欠けていれば、それもまた人類にとって災難となるでしょう。

善悪といった対立概念が存在しなければ、「我／我、仏、そしてすべての衆生は一つである」ということを深く理解することはできず、したがって非二元的な慈悲と智慧を実践することもできません。つまり、衆生が善であろうと悪であろうと、対立のない状態においてのみ、私たちは衆生への慈悲を実践できるのです。この空の智慧によって、私たちは悪の存在を容認し、この世で容認しがたい者を容認することができます。さらに、優雅に背を向け、慈悲の眼差しで全ての衆生を見つめ、理解力の低い者と争わず、この世で笑うべき者を笑うことができるようになるのです。

人間の狡猾さや邪悪さといった側面と向き合い、それらに対処することは、ある意味で全ての生命体にとって試練です。この過程において、私たちの誠実さ、高潔さ、優しさ、そして互いへの敬意、相互利益、平等、利他主義といった資質がより一層際立ちます。こうした優れた資質や特性は、国内外のコミュニティ、企業、家族、学校、その他の組織におけるあらゆる交流において、より大切にされ、実践されていくでしょう。

ダークトライアングル性格タイプに属する認知能力の低い人は、本質的に注目を集めたいという欲求に駆り立てられる。

仏教的、心理学的観点から見ると、認知能力が低く、暗黒三角形人格症候群を示す人々は、極めて日和見主義的で、陰険で、邪悪な手段であっても、恐れやためらいなく、本質的に注目と脚光を浴びることを切望します。このような人々への私たちの対応は、知恵と手段を欠くことなく、完全に無視することです。私たちは、適切な心理的および肉体的防御を確立し、それを明確かつ具体的に示す必要があります。私たちは、彼らの動機や考えを理解していること、そして私たちの防御が万全であることを彼らに保証しなければなりません。しかし、私たちは彼らを同じように威嚇したり、暴力に訴えたりはしません。それでもなお、私たちには限界と制約があることを示さなければなりません。

私たちは他者を尊重し、彼らの認識が私たちとは異なるという事実を尊重しなければならない。

人はそれぞれ異なる認識を持っており、他人に自分の考えを押し付けることはできません。時には、他者を尊重し、彼らの認識が自分とは異なるという事実を尊重する必要があります。これは、彼らが認識する生き方を尊重する一方で、彼らの認識するライフスタイルが私たちの生活に支障をきたしたり、悪影響を与えたりしないようにすることを意味します。なぜなら、誰もが異なる世界観を持っているからです。私たちは、すべての人に同じ世界観を強制することはできません。このような理解があれば、悪の存在を容認し、一定の範囲に閉じ込め、特定の居住空間を与えることができるのです。

邪悪な力の幻影を、計り知れない精神を養うための助けとして利用せよ。

トラ、ヒョウ、クマ、ライオンといった人間を襲う動物は、人間の生命を脅かす存在であるにもかかわらず、人間は動物界においてこれらの生き物を保護するために動物保護区を設け、彼らに生きる場所を与え、絶滅を防いでいる。同様に、貪欲、憎悪、愚かな熱狂、傲慢、疑心という五毒を持つ悪人、つまり認知能力の低い人々も、人間の生命に大きな脅威を与えている。しかし、私は彼らを根絶する必要はないと考えている。もし私たちがこのことを理解していれば、特に人工知能やロボットが急速に発展しているこの時代において、彼らのための「保護区」を設ける方法も分かるかもしれない。なぜなら、悪の存在には必ず理由と意味があるはずだからだ。先に述べたように、私たちは悪の存在という幻想を、限りない慈悲を育むための支えとして利用している。邪悪な勢力の出現がなければ、どうやって平等、屈辱に耐える、忍耐、平静の心を養うことができるだろうか。放棄する手放すこと、知恵、そして慈悲？もし私たちが知恵をもって観察することができれば、悪はむしろ平等、屈辱に耐えること、平静、忍耐、放棄、手放すこと、謙虚さ、愛想の良さ、そして慈悲を育むための支えとなる条件となるでしょう。

この世の人々は、思考や行動によって、思考が生じた瞬間から罪を犯す。

私個人の観察によれば、世俗的な闘争はゼロサムゲームに非常によく似ています。「我／自己、仏、そしてすべての衆生は一つである」という仏教の観点からすると、他者と戦うことは自分自身と戦うことであり、他者や衆生を傷つける行為は、実際には自分自身を傷つけることになります。この世では、生じる思考そのものが罪を生み出します。原因と結果は時間の問題であり、この業報は来世にも及びます。これは、この世で闘争に勝つためにどんな手段を使ってもよいということではありません。空の仏教的観点からすると、勝ち負けはありません。これはゼロサムゲームに似ています。世俗の人々は限られた理解力でこの世俗的なゼロサムゲームをプレイし、菩薩はより高い理解力で菩薩界のゼロサムゲームをプレイします。これについては次の記事で説明していますので、興味のある方はそちらを参照してください。見知らぬ人（すべての存在）が私たちの人生を消耗させ、引きずり下ろすことを避ける最善の方法は、すべての存在に対して、関係性のない（つながりのない、条件のない）大きな愛と、宇宙という同じ身体の中での大きな慈悲を実践することです。（見知らぬ人（知覚を持つ存在）が私たちの人生を蝕み、引きずり下ろすのを避ける最善の方法――無条件の慈悲と普遍的な共感。

歴史を通じて仏教の継承者や翻訳者（サンスクリット語を中国語に翻訳した人々）は、決して無知な人物や凡庸な人物ではなかった。

もし私たちが菩薩のような理解力と資質を備えていたなら、凡人の理解力の低さを反映するゼロサムゲームのような争いに決して加わることはなかったでしょう。仏教が2500年もの間存続できたのは、単なる抽象的な伝承によるものではありません。歴史を通じて仏教の伝承者や翻訳者（サンスクリット語を中国語に翻訳した人々）、そして仏教を支援した王族や貴族でさえ、決して無知で凡庸な人々ではありませんでした。その背後には、あらゆる方向からの仏陀、菩薩、護法の守護者たちの保護と教えがあります。このような仏教の歴史を前にして、もし私たちが謙虚さとすべての生き物への敬意を理解できないとしたら、それは私たち自身の無知、愚鈍、そして妄想です。これは仏教の存在を否定したり、自分たちを仏教より上に置き、それによって自分たちを偉大にしようとするものではありません。もし私たちがそのような知識と理解を持っていたなら、あらゆる存在に対して謙虚に振る舞い、彼らの自由意志と自律的な決定を尊重する方法を知ることができたでしょう。

密教の開祖であるパドマサンバヴァとミラレパは、実在の歴史上の人物である。

パドマサンバヴァ そして ミラペパ彼らは実在の歴史上の人物でした。彼らの教えは極めて深遠です。彼らの修行や伝承に関する後世の記述は、しばしば捏造や空想的な物語として片付けられてしまいます。ほとんどの人は、たとえ無知で悟りを開いていない人であっても、彼らの教えを受けるためのカルマ的な繋がりや功徳を持ち合わせていません。たとえ彼らの名前を知っていたとしても、その教えの深遠な意味を理解できるとは限りません。パドマサンバヴァとミラレパを知っている人はごくわずかです。

彼らの教えを熱心に信じ実践している人々をいじめたり侮辱したりする者には、本当にぞっとします。こうしたいじめっ子たちが将来どのような罰を受けるのかは分かりません。それは彼らの生まれ持った神々と閻魔大王だけが知っていることです。あなたが理解できるかどうかは、あなたの力ではどうにもなりません。それは私たち自身のカルマ的な境地や祝福、そして私たちが仏教の実践において確固たる基盤を持っているかどうかに関わっているのです。

加害者の心理においては、他人を傷つけることに何の代償も費用もかからない。

言い換えれば、十分なカルマの功徳がなく、仏教を熱心に実践していなければ、タントラの二人の尊い師であるグル・パドマサンバヴァとミラレパの存在、そして彼らの教えを軽視したり、蔑んだりしてしまうかもしれません。その結果、私たちは生きとし生けるものを侮辱したり、傷つけたりする行為に手を染めてしまう可能性があります。加害者の心の中では、他者を傷つけることに代償は伴いません。彼らの理解には、犠牲という概念ではなく、ただひたすら利益を追求することしかありません。そのため、彼らは無謀な行動に出るのです。これは、非常に典型的な動物的で野蛮な、男性的な思考様式です。一方、被害者は、加害者を罰したり、苦しみに対する正義を求めたりするための法律を適用する知識や能力を持ち合わせていません。これは特に、教育を受けていない人、女性、子供に当てはまります。

ミラレパが他者に危害を加えたことで被った代償と結果。

ミラレパの伝記を読んだことがある人なら、ミラレパが幼い頃に父親を亡くしたことを知っているでしょう。彼と母親は叔父や親戚にいじめられ、財産をすべて奪われてしまいました。深い恨みを抱えたミラレパは、被害者だった子供から大人になって加害者へと変貌しました。かつて自分を傷つけた者たちに復讐するために黒魔術を解き放ちましたが、悲劇的なことに罪のない人々をも殺してしまいました。彼は最終的にどのような代償を払ったのでしょうか？これらの代償は、現代の世俗的な理解において、私たちが法の名の下に金銭を支払ったり労働を行ったりすることとは全く異なります。

ミラレパは他人に危害を加えたことを悔い、マルパに弟子入りを願い出た。マルパはこれを受け入れ、ミラレパの教えを始めた。ミラレパの苦行と浄化の期間について読むと、現代に生き、そのような苦難に満ちた生活を強いられる必要がないことに感謝すべきだろう。それはまさに非人道的だった。世俗的な観点から見れば、時間、エネルギー、そして体力を極限まで消耗するものだった。控えめに言えば、「最も辛い苦難に耐えることによってのみ、人は他者を凌駕することができる」ということだが、率直に言えば、「完全な拷問」であり、ほとんど地獄のような苦行だった。

仏教において、法脈と教えを継承する法師は、苦しみに耐えることができなければなりません。苦しみに耐えることによってのみ、衆生の供養を受け入れることができるのです。悟りを開いた仏教の師が考える衆生の供養とは、私たちが一般的に理解しているような、多額の金銭や豊富な物質的所有物ではありません。最後に、ミラレパはどのようにして亡くなったのでしょうか？

ミラレパは最終的に師であるマルパの教えを受け継ぎ、霊的な悟りを開いた唯一の継承者となった。彼の霊的な成就を妬む者たちが、ミラレパの弟子の一人を買収し、ミラレパに毒入りの杯を差し出すよう命じた。ミラレパは弟子が自分を殺そうとしていることを知ったが、慈悲の心から、それは自分の行いの因果応報だと理解した。そのため、彼はその申し出を受け入れ、毒を飲み、こうして息を引き取った。

しかし、悟りと精神的な覚醒を達成した法脈継承者にとって、この毒杯は水のように甘く、喜びと平静さをもって受け入れられる。ゆえに、仏教の法脈継承者となることがいかに困難であるかが理解できるのである。

仏教の観点から言えば、物質であれ、精神であれ、物理であれ、心理学であれ、それらは幻影的な存在ではあるが、だからといって存在しないということにはならない。

猫がいないからといって、猫が存在しないわけではありません。猫の存在を否定しても、猫が存在しないわけではありません。同様に、無神論だからといって、神や仏陀や菩薩が存在しないわけではありません。神や仏陀や菩薩の存在を否定しても、神や仏陀や菩薩が存在しないわけではありません。道徳や倫理がないからといって、道徳や倫理が存在しないわけではありません。道徳や倫理の存在を否定しても、道徳や倫理が存在しないわけではありません。仏教の観点から言えば、猫、神々、道徳や倫理は、物質的、精神的、肉体的、心理的を問わず、幻影的な存在ですが、だからといって存在しないわけではありません。夢と同じように、夢は現実であると同時に幻影でもあり、現実のように見えるが現実ではない、現実のように見えるが存在しないわけではないのです。私たちは夢を経験し、それを感じ、記憶し、思い出すことができます。私たちは、夢の変化や、知り合いや知らない人からの要望、助言、あるいはインスピレーションさえも、自分の人生に活かすことができるのです。

私たちは他者や集団のために生き、人生の大半を懸命に働き、そして彼らを甘やかす。

台湾では、宗教教育であれ中学校の教科書で学ぶ内容であれ、他人のために生きること、他人を思いやること、そして人生や仕事においてより多くのことを成し遂げる能力と意欲を持つ人々の意味と価値を理解することを教え込まれてきました。私たちは親切で単純な考え方でこの考え方を受け入れているのか、あるいは洗脳されているのかもしれません。私たちは人生の大半を他人や集団のために生き、他人のことを考え、懸命に働き、彼らやこれらの集団を甘やかしてきました（これは低レベルの認知傾向を助長する側面もあります）。そして、甘やかされた個人や集団は今度は私たちをいじめます。その時になって初めて、私たちはこれからは自分のために生きるべきだと気づくのです。これは、息子を娘より優遇する家庭や社会の中で深い恨みを抱え（家父長制の家庭や社会で数え切れないほどの不当な扱いを受けてきた）私たちの世代（50歳を過ぎた世代）の目覚めなのです。野良猫の母猫に定期的に餌を与え、子猫の世話をする様子を観察し、そしてその姿を私たちに見せてくれるなら、私たち、特に女性は、人間の感情や結婚の複雑さから解放され、心の平安を見出すことができるでしょう。その結果、息子を娘より優遇する国の政策も変わるかもしれません。なぜなら、猫は主に母系社会であり、それが私たち人間に、私たちが生きる社会、国家、そして国際関係や政治の仕組みを考察する上で、異なる視点を与えてくれるからです。

自身の心身の健康を良好に保ち、質の高い精神的・物質的な生活を築くことは、実は人生において最も重要な優先事項である。

男性優位の文化は、認知能力の低い男女を容易に生み出し、悪循環を生み出します。これは家庭内だけでなく、国家、社会、そして国際社会にも深刻な損害を与えます。自問してみてください。認知能力の低い人々のために生きる価値があるでしょうか？もちろんありません。自分のために生きる方がはるかに意義深いのです。これは利己主義ではありません。幼少期から他人に尽くし、中年期には高齢の母の介護をしながら家族間の葛藤を乗り越えてきた私が、人生の大半を歩んでようやくたどり着いた気づきです。年齢や地位に関わらず、心身の健康を最優先し、罪のない人々に負担をかけないよう質の高い精神的・物質的な生活を築くことが、人生において真に最も重要な課題です。これは、自分自身、家族、同僚、友人、国家、社会、そして国際社会にとっても、大きな意義を持つのです。

若い頃、私は世間知らずでした。社会に出て、他人の理想や他者を助ける熱意に触れ、私も喜んで彼らに加わり、惜しみなくお金や労力を捧げました。しかし、残念ながら、私が支えた人々から無視され、軽蔑され、いじめられることもありました。家族にも全力を尽くしましたが、それでも軽蔑され、いじめられました。なぜでしょうか？それは、自分のことを考えず、他人のことばかり考えて、一生懸命働き、忙しくしていたからです。私は自分の苦しみを抱えながら、他人の生活を楽にしていました。彼らは私の貧しさを見て、心の底から私を軽蔑したのです。仏教では、これはカルマの障害を取り除く方法だと説いています。

他者を助けようとする意図を持つとき、私たちは自らの行動が相手の内なる貪欲さを助長していないかどうかを自覚する必要がある。

したがって、他者を助けようとする意図を持つとき、私たちは自己認識を持ち、相手の内なる貪欲さを助長していないか観察しなければなりません。他者を助けるとき、相手が社会やすべての生き物に対して、この親切に適切に報いる心と能力を持っているかどうかを注意深く観察する必要があります。見返りを求めたり期待したりすることなく、すべての生き物に慈悲をもって接することは、執着を手放し、自らの心を解放し、他者の感謝の欠如から生じる恨みや憎しみを避ける方法です。これは、私たちの内なる徳の修養であり、また、私たち自身の精神的健康にもつながります。しかし、私たちは知恵を用いて、生き物が感謝の心を持っているかどうかを観察する必要があります。生き物が感謝の心を持っていれば、他の生き物に優しく接することができます。生き物が感謝の心を持っていなければ、私たちの慈悲、親切、援助を利用して、自らを強化し、私たちや他の生き物をいじめるかもしれません。知恵のない慈悲は、悪人の共犯者となってしまいます。これらの概念は、国際社会や国際関係にも当てはまります。

自らカルマやカルマ的な障害を作り出す者は、必然的にその結果に苦しむことになる。

仏教における空とは、善悪、業、苦しみの不在を意味します。善悪の思考とそれに伴う行為は、因果のサイクルを生み出し、輪廻転生へと導きます。人は必然的に、自らの業と業の障害の結果を経験します。思考には業が伴い、業には苦しみが伴います。重い業は軽い苦しみをもたらし、軽い業は重い苦しみをもたらすことがあります。誰も自分の代わりに苦しむことはできません。より深い仏教的観点から言えば、これらすべては幻影のようなものですが、思考を生み出す者にとっては経験がないわけではなく、苦しみがないわけでもありません。夢から覚めたとき、ついさっき見た夢について特に鮮明な記憶や感情が残るように、恐怖を感じたり、涙を流したりすることもあります。あらゆる感​​情や反応を依然として感じ取ることができるのです。薬師如来経が説くように、人が重病で死期が近いとき、家族は敬虔に灯明を灯し、薬師如来の真言を唱えます。昏睡状態にある患者は、生前に行った善行と悪行を鮮明に思い出し、何度も反芻することができる。幸運にも死の淵から目覚めた時、彼らは二度と悪行を犯そうとはせず、その心はひたすら善行に捧げられる。

仏陀の空についての教えを理解することで、私たちは人生に対する異なる視点、そして人生に対する異なる考え方や態度を得ることができる。

要約すると、仏陀の空の教えを理解することで、人生に対する異なる視点、そして生き方に対する異なるアプローチや態度が得られます。仏陀の「我（自己）、仏陀、そして一切の衆生は一つである」という教えは、清浄、平等、そして空の原理に基づいていることを理解することで、一切の衆生と対立しない思考の視点が得られます。この基盤の上に、私たちは慈悲と智慧を育み、この平和な状態において、紛争解決のための代替的な方法や態度を検討することができます。この状態では、憎しみや復讐心を抱くことなく、耐え難い相手にも寛容になることができ、それが私たちの内なる幸福につながります。他者を傷つけないことで、私たちは正しい判断と行動を下すことができ、人生の道をより着実に歩むことができるようになります。国家の運命もまた、この視点から見ることができるのです。

いかなる神の名、あるいは無神論の名を用いても、生き物を支配したり、抑圧したり、いじめたりすることは、全くもって不合理である。

この考え方をさらに推し進めると、いかなる神の名においてであれ、あるいは無神論の名においてであれ、有情を支配したり、抑圧したり、いじめたりする試みは、全くもって不条理である。世界の不条理とその負の影響を理解すれば、歴史を通じて不条理な人や物が存在してきたことがわかる。私たちは慈悲とダイヤモンドのような智慧をもって、これらの出来事を微笑みながら見守る。もし私たちが正しい価値観を持っているならば、正直で徳高く、高潔な個人や組織を支持し、擁護すべきであり、狡猾で策略に長け、人を操る悪人を支持してはならない。もし私たちが悪事を働く個人や組織を支持するならば、私たちは悪の共犯者となり、彼らのカルマの重荷を分かち合うことになる。悪行のカルマの結果についてさらに詳しく知りたい読者は、次の記事「仏陀の四十二章経」を参照されたい。第36章：長く苦しい道のりの末の勝利。 一切の衆生が、十方仏菩薩の教えである仏教における空の概念を理解し、自らの空が持つ計り知れない働きを悟りますように。

仏教はなぜ国家や民族の偉大さについて語らないのか？

仏教は国家や民族の偉大さを主張しません。なぜでしょうか？「国家の偉大さ」という概念は、その反対、つまり国家の無力さを意味し、同じ論理が民族にも当てはまります。このような考え方は敵対関係を助長し、容易に心理的な不均衡を引き起こし、両者間の対立、特に傲慢さと劣等感の衝突を招きます。指導者は国家の偉大さを擁護することで自信を示そうとするかもしれませんが、彼らはしばしば、心理的にも精神的にも、競争と対立から生じる傲慢さと慢心に陥ります。これは思考と精神能力を狭め、出来事や世界情勢に関する判断や決定を歪め、最終的には状況を対立へと導きます。

仏教をより深く理解すると、すべての衆生は仏性を持ち、未来の仏であるということがわかる。根本的に、清らかで平等な空の領域においては、すべての衆生は完全に平等であり、優劣はない。このことを理解すれば、傲慢やうぬぼれを抱くことも、いかなる衆生を見下すこともできない。いかなる民族に対しても傲慢になることも、いかなる民族をも軽んじることもできない。なぜなら、あらゆる国の国民は、仏性を持ち、未来の仏である衆生だからである。

このような視点を持つと、物事の見方や対処の仕方が変わり、結果の軌跡も変化します。当然ながら、私たち自身の人生の歩み、過程、そして最終的な結果も大きく異なります。つまり、これは不健全な原因と健全な原因と条件、不健全なカルマと健全なカルマ、そして不健全な結果と健全な結果の区別を表しているのです。

強制的な同一化、対立的な立場など、様々な形態の強制的な同一化は、私たち人間が自分自身や他者に課す目に見えない束縛である。

二項対立か非対立かという選択は、思考、議論、判断、意思決定における異なる視点、そして他者との交流における異なる行動や態度につながります。例えば、月面の宇宙飛行士は、地球から地球を見下ろして、地球上のすべての人種と種が一つであると認識しました。

言い換えれば、地球上で強制的に押し付けられるいわゆる国民的アイデンティティ、あるいは強制的な民族的、政治的、宗教的、文化的アイデンティティは、私たち人間が自ら、そして他者に課す目に見えない枷です。私たちは自ら課す制約に満足せず、様々な手段を用いて他者をも縛り付けます。こうした枷は、狡猾で人を操る者によって、自己の利己的な利益のために課せられ、世界を操るために利用されることさえあります。もし私たちが賢明であれば、こうした枷から解放され、下心を持つ者たちに操られることを避ける方法を知っているはずです。

同時に、私たちはより高い視点から問題について考え、より洗練された態度で他者と接することができる。もちろん、国境の保護、管理、維持は必要不可欠であり、自国の安全と管理と同様に重要である。しかし、そこに住んでいるというだけで、他者を憎んだり敵対したり、意見を異にしたり、いかなる口実であれ操ったりはしない。悪意のある侵略者に対しては予防措置を講じるが、必ずしも憎んだり、敵対したり、危害を加えたりするわけではない。

たとえ誰かを嫌ったり拒絶したりしても、反対しないという選択はできる。

対立がないからといって、相手を好きになったり受け入れたりしなければならないわけではありません。なぜなら、私たちは依然として道徳原理、対人関係、そして心理的な境界線を明確にしておく必要があるからです。したがって、たとえ誰かを嫌いだったり拒絶したりしても、その人と対立しないという選択をすることは可能です。

上記を理解し、仏教における因果の概念を把握すれば、自己認識を持つことで、自身の知識と知恵の限界を理解できるでしょう。専門家のレベルには達しないかもしれませんが、彼らの専門知識や経験を参考にすることで、自身の理解を深め、それを自己成長の原動力として活用することができます。これは「外部資源の活用」と呼ばれます。これは、他者を利用したり、自己の利益のために他者を踏み台にしたりすることとは全く異なります。

他者との対立を避けることは、私たち自身の心身の健康に役立ち、より円滑な人生を送るための道を開く。

人生のあらゆる側面において、対立に巻き込まれることは、根深い陰謀、憎悪、復讐心へと容易に私たちを駆り立て、最終的には波乱に満ちた不幸な人生へと導き、ひいては周囲の人々をも巻き込んでしまう可能性があります。仏教と心理学はともに、対立を避けることが自身の幸福につながり、より円滑な人生を送るための道筋を示すと説いています。さらに、この視点は、私たちの専門分野や他者との関わり方において、新たな視点と探求の機会を与えてくれます。

敵対的な姿勢を取ることを拒否することは、降伏や敗北を認めることと同義ではない。

人生を勝ち負けという狭い二元論だけで捉える人がいることに私は気づいています。たとえ嫌いな人や、賛同できないイデオロギーや見解に直面したとしても、接触を避けたり、拒絶して立ち去ったりすることはできます。これは、対立や敵意を抱く必要があるという意味ではありません。非敵対的な行動と対立には明確な違いがあります。もちろん、誰かが私たちの個人の自由を制限したり侵害したり、あるいは私たちを他人に売り飛ばそうとしたりした場合は、抵抗しなければなりません。それは自己保存のための基本的な本能だからです。

特定のイデオロギーに関して言えば、確かに世界中の市民を意図的に扇動し、支配し、操り、対立、憎悪、報復へと駆り立てる者たちが存在する。

したがって、私たちは賢明な判断力を働かせなければなりません。他者と対立したり衝突したりしたとき、それは策略を巡らす第三者や敵対者による扇動、支配、操作の結果なのか、それとも本能的な自己防衛の行為なのか。個人として、社会集団として、あるいは政治組織として、私たちはこれらの状況を明確に区別し、十分に理解する必要があります。私自身の国際情勢の観察によれば、特定のイデオロギーに駆り立てられ、意図的に世界中の人々を扇動、支配、操作し、相互の敵意、憎悪、報復を助長する人々が確かに存在します。このような策略家の存在を避けることは不可能であり、彼らは私たちの家族、宗教コミュニティ、あるいは職場にも潜んでいる可能性があります。重要なのは、私たちがこの罠に陥らないだけの知恵を持っているかどうか、つまり、共犯者になったり、自らが巻き込まれて操作されたりしないだけの知恵を持っているかどうかです。

なぜ「ダークトライアド」と呼ばれる性格特性を持つ人や認知能力の低い人は、一般の人々を容易に操り、権力の座に上り詰めることができるのでしょうか？

中には狡猾で不可解な性質を持ち、私たちの誠実さ、優しさ、正義感を巧みに利用して私腹を肥やす者もいる。そうすることで、彼らは私たちを抑圧し、搾取し、利用する。彼らの狡猾な策略は、一般人の理解を超えていることが多く、例えば、イデオロギー的な対立や敵対関係を巧みに利用して、そこから利益を得るといった具合だ。対立を煽ることも、そうした手段の一つである。まさにこの理由から、ダークトライアドの特性を持つ者や認知能力の低い者は、一般人を容易に操り、権力の座に上り詰めることができるのだ。

仏陀や菩薩、そして神もまた、私たちの持つ誠実さ、優しさ、正義といった資質を活用している。

よく考えてみると、仏陀、菩薩、そして神は確かに私たちの持つこれらの徳を活用していることが分かります。しかし、下心を持つ者とは異なり、彼らが究極的に目指すのは、すべての衆生の幸福です。それは、自己と他者の両方に利益をもたらす形の利益です。なぜなら、自己、仏陀、そして衆生は一体だからです。この利益の分配には均衡が保たれています。このような利益は、必ずしも多くの人々が慣れ親しんでいる物質的な尺度で測られるものではなく、智慧のような無形の利益も含まれるのです。

「ダークトライアド」と呼ばれる性格特性を持つ人や認知能力の低い人は、私たちが誠実さ、優しさ、正義感を他人のために利用しようとする傾向があることをよく理解しており、まさにこの特性を利用して、自分の利己的な利益のために人々を操るのです。

結局のところ、彼らの行動は公益のためではなく、自分自身のためだけに行われる。あるいは、せいぜい、自分自身の利益が他者の利益をはるかに上回るという、著しい不均衡をもたらすだけである。独立した批判的思考能力を持たない一般の人々は、気づかないうちにこうした操作の餌食になってしまうことが多い。

利用されることは悪いことではない。役に立つとみなされるためには、特定の資質と専門知識を備えている必要がある。

利用されることは必ずしも悪いことではないという見方もある。結局のところ、役に立つためには特別な資質や専門的なスキルが必要であり、それらが欠けていれば、他者は私たちを利用しようとはしないだろう。これは紛れもない現実である。しかし、問題は、私たちは誰に利用されたいのか、ということだ。あるいは逆に、人間、神々、仏陀や菩薩など、誰からも利用されないようにするにはどうすればよいのか。この点について深く考えてみる価値がある。

「ダークトライアド」と呼ばれる性格特性を持つ人や、認知能力が低い人も、互いに利益のあるやり取りをする方法を知っている。

対人関係には必然的にある程度の相互利用、つまり本質的には互恵関係が伴いますが、重要な違いは、この利用の方法と程度、そしてそれが正義と公平の原則に合致しているかどうかにあります。互恵関係の本質は、相互扶助です。ダークトライアドや認知能力の低い人々は、この力学をどのように活用するかを理解していながら、正義と公平に対する認識が一般の人々とは異なります。どのように異なるのでしょうか？前述のように、交換される利益の比率にばらつきがあり、また、正義と公平の定義も彼ら独自のものです。ある程度、ダークトライアドや認知能力の低い人々は、この点で自分は一般の人々よりも賢いと信じており、莫大な利益を得ています。この信念が彼らの傲慢さを助長しています。私たちはこのような考え方を過小評価してはなりません。そうすることで、このような人々を称賛したり資金援助したりするために、自らの財源や労働力を盲目的に使うことになり、正義感と誠実さを失ってしまうからです。しかしながら残念なことに、こうしたダークトライアドや認知能力の低い人々を、国際舞台であれ社会の中であれ、成功者とみなし、彼らと協力したり、支持したり、従ったりする人々が確かに存在する。

一部の人々にとって、他人を利用することは、賢さの証であり、誇りの源であり、人生における成功の証とみなされている。

彼らにとって「搾取」という概念は存在せず、あるのは自分たちが当然得るべきだと考える利益だけだ。したがって、彼らはそのような行為を罪や道徳的な過ちとはみなさない。彼らの正義と公平さに対する理解は、自分たちの利益に資するもの、そして自分たちの最も深い貪欲を満たすものによってのみ定義される。彼らは他者の視点、損失、あるいは定義を理解しようともせず、また気にもかけない。これは洞察力に乏しい人々の典型的な特徴である。私たちはこの特定の論理様式を決して軽視すべきではない。

こうした人々は、私たちの家族、友人関係、職場など、身近なところに存在する可能性があります。宗教団体や政治団体のリーダーである場合もあるでしょう。彼らは多様な側面、特性、専門分野を持ち、必ずしも犯罪者やギャングのメンバーであるとは限りません。ある程度、彼らは社会や国際舞台で成功を収めている人物に見え、時には高度な学位を持っていることさえあります。だからこそ、人々は彼らと協力したり、支持したり、従ったりしようとするのです。仏教の観点から言えば、これは彼らが集団的な行為を通して共通のカルマを生み出す仕組みを説明しています。最終的に、個人であれ集団であれ、今世であれ来世であれ、彼らは自らの行いのカルマ的な結果を刈り取ることになるのです。

仏陀や菩薩は、これらの衆生を待ち受ける苦し​​みと報いを予見しています。ここで疑問が生じます。なぜ彼らは慈悲の心を欠いているように見えるのでしょうか？まるで冷酷な心を持ち、介入することなく傍観しているように見えるのはなぜでしょうか？答えはただ一つ、「慈悲の無慈悲な手」です。このブログの一般的なテーマをご存知の方であれば、少し考えてみれば、この概念の背後にある意味が分かるかもしれません。

来世における輝かしい未来を断ち切ることの意味。

したがって、自己の利益のために他国を侵略する戦争を起こしたり、他国の反乱軍に資金を提供して分裂や内乱を引き起こし、多くの罪のない市民を傷つけ、妨害し、引きずり下ろすような考えや行動は、疑いなく邪悪であり、必ずや負の結果をもたらすと理解しています。邪悪な意図を抱く個人であれ、資金を提供する個人であれ、それらに頼る個人であれ、あるいは共犯者であれ、彼らが形成する集団は共通のカルマと行為を生み出し、それが来世における共通のカルマ的報いへとつながります。このような負の結果は、特定の条件下では必然的に共に経験されることになります。これは、来世における自らの輝かしい未来を断ち切ることに等しいのです。

私個人としては、宗教団体や政治団体間の相互排斥や対立は賢明ではないと考えています。

心理学的観点から見ると、「ダークトライアド」の特性を持つ人、あるいは同様の性格特性を持ち、認知能力が低い人は、こうした分野で優位に立つ傾向がある一方、真の共感力と道徳観を持ち、公共の利益に真摯に尽くす人は、しばしば不利な立場に置かれる。この格差は、攻撃性、野心、共感力、そして道徳的行動の違いに起因する。

ダークトライアドの特性を持つ人や類似の性格の人は、強い攻撃性と野心を示します。彼らは他人に危害を加えることを道徳的な罪とは考えず、単なる目的達成のための手段とみなします。彼らは自分の行動の代償を払う必要はないと考え、常に責任と結果を他人に転嫁します。つまり、彼らは代償を負うことなく利益を得ようとするのです。

心理的な回復力に欠けるものの、強い正義感と道徳心を持つ人々は、こうした排除と対立のサイクルに巻き込まれると、深刻な危害やトラウマを負うリスクが非常に高くなります。適切な認識と知恵があれば、こうした人々との関わり方をうまく乗り切る方法を学ぶことができます。また、心理的な強さに欠けていても、理想主義、能力、そして公共の利益と正義への真摯な献身を持ち、真に人々に奉仕できる人々を守るために、私たちの判断力を駆使することもできます。同様の観察とアプローチは、国際関係やグローバル政治の分野にも応用できます。

財政的な支援を持たない宗教団体や政治団体は、当然ながら歴史から消え去る。

歴史上出現するあらゆる宗教団体、政治団体、あるいは政党は、いずれ歴史から消え去る運命にある。こうした団体の盛衰は、単純に利害の盛衰によって左右される。資金のない団体は必然的に消滅する。この原則を理解すれば、自分自身や自分の陣営を疲弊させ、重荷となる相互排他や対立を賢明に回避することができる。こうした争いに身を費やすよりも、エネルギーを温存し、自らの本質を磨く方がはるかに賢明である。この原則は、国家や国際社会といったより大きな規模においても同様に当てはまる。

なぜ「世間知らず」――つまり社会的な意識に欠ける人々――は、同じような境遇の人々と衝突したり、排除したり、対立したりするのだろうか？

深い心理学的分析によれば、「ダークトライアド」の性格特性を持つ人と直接対決し、互いに排除し合うことを敢えてする人は、しばしば自分自身も同じ特性を持っていることが明らかになります。これは「類は友を呼ぶ」という例です。率直に言って、一般人の軽蔑的な言葉で言えば、「無知」な人、あるいは認知意識の低い人が、自分と同じような人と衝突しているということです。なぜでしょうか？仏教と心理学の両方の観点から、「五毒」（貪欲、憎しみ、愚かな熱狂／無知、傲慢、疑念／疑い）を抱えている人は、同じ毒を抱えている人と正面から衝突することを敢えてする人です。純粋で慈悲深く賢明な心を培った仏教徒や一般市民は、五毒に駆り立てられている人に遭遇すると、すぐにその人を避けるでしょう。これは決して臆病さではありません。むしろ、利害の争いの最中、清らかな心を培った人は、いつ譲歩すべきかを心得ており、それによって、そのような人々との負のカルマ的な繋がりを生み出すことによる共通のカルマ的結果を避けることができる。つまり、賢明な人は、ダークトライアドの特性を持つ人や、同様に意識の低い性格の人と直接対立したり、互いに排除し合ったりすることは決してない。その理由については、既に前の文章で触れた。

最も高次の利己主義は無私である。これは、「私（自己）、仏陀、そしてすべての有情は一つである」という概念を通して深く考察し、理解することができる。

最も高次の利己主義は無私である。これは、「私（自己）、仏陀、そしてすべての有情は一つである」という概念を通して深く考察し、理解することができる。この概念を深く理解することによってのみ、自分自身と他者の両方に利益をもたらす方法を学ぶことができます。同時に、さまざまな世界の現象や自分自身の心理状態に関して新たな視点を得て調整を行い、より幅広い考慮事項をもって意思決定に取り組むことができるようになります。最も顕著な変化の1つは、他者に対する激しい競争心や攻撃的な考え方、憎しみ、嫉妬、傲慢、絶対的な自己利益の感情が減少、あるいは完全になくなることです。この状態では、私たちの心は真に感謝と喜び、謙虚さと平静、そして慈悲と知恵を生み出すことができます。感謝と喜びのポジティブなエネルギーに根ざした考え方によってのみ、自分自身と他者の両方に効果的に利益をもたらすことができます。自分自身に利益をもたらすことは利己主義であり、他者に利益をもたらすことは無私です。自分自身と他者に利益をもたらすことが1つとして調和し、利己主義と無私が融合するとき、私たちは思考と行動の両方において知恵を体現します。なぜでしょうか？それは、自分自身と他者の間のエネルギーがバランスが取れているからです。自分の利益を犠牲にする必要もなければ、他人の利益を搾取する必要もない。

がん細胞やウイルス自体も、生存に必要なあらゆる資源と増殖の機会を求めている。

「私／自己、仏陀、そしてすべての有情は一つである」という原則を通して状況を見ることは、宇宙的な視点を取り入れることに似ています。宇宙全体を一つの身体、つまり私たち自身の肉体として想像してみてください。基本的な医療知識があれば、がん細胞や病原性ウイルスが私たちの体内に様々な程度で存在していることは分かります。それらに反対するのではなく、健康的な食事、適切な睡眠、レクリエーションとしての運動を維持し、不必要なエネルギーの消耗を避ける前向きな考え方を保ちながら、それらと共存することを学べば、免疫力を高め、これらの細胞やウイルスが活動する範囲と可能性の両方を減らすことができます。そうすることで、私たちは健康で長く、自由な人生を送ることができます。たとえ話で言うと、「ダークトライアド」の性格特性を持つ人、あるいはそのような特性に関連する認知能力が低い人は、私たちの体内のがん細胞やウイルスのようなものです。それらは私たちの身体的および精神的な健康を損なう可能性があります。しかし、中立的かつ客観的な観点から見れば、がん細胞やウイルス自体も有機生命体の一種です。彼ら自身の視点からすれば、自らを悪性腫瘍や病原体とは見なさず、単に生存のための資源や繁栄の機会を求める存在と捉えています。同様に、仏教の観点から見れば、ダークトライアド特性を示す人や、それに伴う認知能力の低さを示す人も、無数の知覚ある存在の中に含まれます。

私たちは、人類の知恵を結集して、地球規模の意識を高め、資源を共有し、共に繁栄を育み、世界をより良い場所にしなければならない。

「ダークトライアド」の特性を持つ人々、あるいは認知能力が低く、同様の性格特性を持つ人々が、人工知能やロボット工学を用いて人類を監視し、人々の自由意志と権利を奪い、さらには世界中の人々をいじめや抑圧にさらす可能性を私は否定しません。これは予見可能な未来であり、実際、既に始まっています。私たちが賢明に行動すれば、そのような人々がAIやロボット工学を用いて人類を監視し、抑圧し、自由意志と権利を奪うことを阻止するために、私たちの知性をどのように活用すべきかが分かるでしょう。同時に、私たちの集合的な知恵を活用して世界的な意識を高めることで、より啓蒙され、分別のある人類、つまり調和的に共存し、資源を共有し、共に繁栄を達成し、より良い世界を創造する人類を育むことができるのです。

生まれつきの特性によるものか、後天的な条件付けによるものかはともかく、一部の人々は他者に対して敵意、憎悪、嫌悪感を抱く傾向がある。

生まれつきの特性によるものか、後天的な条件付けによるものかはともかく、一部の人々は他者に対して敵意、憎悪、嫌悪感を抱く傾向がある。 賢明な人であれば、こうした傾向は性別、年齢、人種を問わず誰にでも存在し得ることを認識するでしょう。意識的な自己警戒と自己修養がなければ、この状態を変えるのは困難です。こうした敵対的な態度は、個人の私生活や職場に浸透し、宗教や政治思想の中にも現れます。こうした根底にある衝動は、主に自身の生存と資源を守ろうとする本能に由来します。まるで猫が自分の食べ物を他人から守るために敵対的な行動をとったり、戦ったりするのと同じです。こうした認識と理解を欠くと、私たちは敵意や憎悪に根ざしたスローガン、レトリック、行動に惑わされ、翻弄される危険にさらされます。その結果、精神的・肉体的な力、活力、エネルギー、そして経済的な資源さえも消耗し、深刻な結果を招くことになります。消耗は必然的に損失につながるのです。

法廷闘争に身を投じるのは賢明な行動とは言えないが、なぜだろうか？

個人的には、競合相手や敵対的な個人、民族集団、国家に対して法的闘争を仕掛けることは一つのアプローチではあるものの、決して賢明な方法ではないと考えています。なぜなら、法的闘争は本質的に対立と衝突に根ざした方法であり、このブログの多くの記事でもその点が示されています。さらに、この問題についてAIに質問すれば、すぐに非常に専門的な法的分析が得られるでしょう。それだけでなく、読者がこの記事の内容とより深い意味を理解すれば、「ダークトライアド」の特性を持つ人、あるいは同様に認知能力が低い人と法的闘争をすることは、単にトラブルを招き、自身のエネルギーを消耗し、不必要な苦痛を招くだけだと気づくかもしれません。それは、精神的・肉体的エネルギー、時間、財源、そして人生そのものの無駄な浪費につながります。ダークトライアドの特性を持つ人や認知能力が低い一部の人々を観察した結果、彼らは法律の本質と概念を真に理解していないことが分かりました。彼らは特に正義、正しさ、道徳の理解に欠けている。だからこそ、彼らは厚かましくも盲目的に、他人の権利を侵害し、不当な利益を得、争いを引き起こし、侮辱や中傷を浴びせ、さらには窃盗まで犯すのだ。しかし、彼らにも明晰さと合理性を発揮する瞬間がある。それは、彼らの生来の「仏性」が輝きを放つ瞬間である。私たちは、自らの慈悲と知恵をもって彼らを観察し、適切かつ巧みな対応策を見出すことによってのみ、この状況を乗り越えることができる。

輪廻転生の概念に基づいた、カルマの報いの原因と結果に関する仏教的な観点から見ると、少なくとも3つの人生にわたる未来の時間軸が考えられる。

世界には、防衛産業であれ、従来型および現代型エネルギー産業であれ、敵対する国家間の内部分裂、内乱、あるいは戦争を歓迎する人々がいる。これは、防衛産業や従来型エネルギー産業の経済的利益が大幅に増加するのは、敵対状態や紛争状態においてのみだからである。これは個人や企業の利益だけでなく、国家政府の利益にも及ぶ。確かに、そこから得られる経済的利益は莫大で、非常に魅力的である。第一次世界大戦と第二次世界大戦中、多くの人々が防衛関連物資の製造・取引や軍事作戦に必要なエネルギー取引を通じて巨額の富を築いた。彼らが当初の利益追求者とその子孫であろうと、一攫千金を夢見る新参者であろうと、彼らは皆、内部の不和、内戦、あるいは敵対する国家間の紛争を歓迎した。実際の戦争がなくても、彼らは長期にわたる敵対防衛状態を歓迎した。なぜなら、それは彼らの産業における経済的利益の増加を意味するからである。

仏教の観点から見ると、この考え方は明らかに「五毒」、すなわち貪欲、憎悪、愚かな執着／無知、傲慢、疑念／疑いを体現しています。それは貪欲で悪意のある考えから始まり、悪の種を蒔きます。これが後続の否定的な考えと絡み合い、不利な状況を生み出し、最終的には集合的な悪業と悪しき結果をもたらします。このような結果は必然的に報いをもたらします。仏教では、この因果関係を輪廻転生の概念によって少なくとも3つの未来の人生、つまり極度の苦しみと困難に満ちた人生へと視野を広げます。私の理解では、これは個人が仏教を信じているかどうかとは無関係です。言い換えれば、たとえ人が仏教を実践していなくても、あるいは他の宗教を信仰していても、このような五毒の考え方を抱くことは、必然的に悪行のカルマ的報いへと導くことになります。

防衛産業とエネルギー産業は、それ自体は善でも悪でもない、中立的なものであることを明確にしておきたい。しかし、私たちの内面の思考状態こそが、私たちの未来と運命が展開する方向を決定づける。自国を守り発展させるために防衛産業やエネルギー産業に従事することに何ら問題はない。結局のところ、ハイテク産業は時代の潮流を象徴しているのだ。防衛兵器の取引にも何ら問題はない。なぜなら、一部の国は高度な兵器を製造する能力を持たず、国防のために購入せざるを得ないからだ。特に、「ダークトライアド」と呼ばれる性格特性を持つ者や認知能力の低い者が、いつどこからともなく現れて危害を加えるかもしれないという予測不可能な脅威を考慮すればなおさらである。しかし、個人的な貪欲さに駆り立てられて他国間の敵意や戦争を煽ったり引き起こしたり、あるいは意図的に他国と自国との間で敵対的な競争、紛争、あるいは全面戦争を誘発したりするならば、そのような行為の背後にある意図そのものが悪意に満ちていると言えるだろう。その後どんなに高尚な言葉を並べ立てようとも、その根底にある、最初の貪欲で悪意に満ちた衝動という現実を覆い隠すことはできない。

利己主義に突き動かされた宗教団体や政治組織は、経済的・財政的な支援が途絶えれば、歴史の流れの中で必然的に消滅していくことになるだろう。

歴史を通して、表面的な利益で大衆を誘惑しながら、実際には権威主義的な傲慢さで振る舞い、大衆を威圧し、利己的な利益を追求する宗教団体や政治組織は、経済的・財政的な支援が途絶えると、自然消滅する運命にある。これは因果関係の問題であり、時間の問題に過ぎない。こうした団体と長期にわたる反対や対立に身を投じたり、策略を巡らす第三者に操られ、挑発され、扇動されて争いに加わったりするのは賢明ではない。そうすることは、貴重な時間、精神力、体力、財産、そして命さえも浪費することになる。言うまでもなく、機会費用も膨大だ。さらに悪いことに、私たちは自らの資源を枯渇させるだけでなく、罪のない人々をもこの浪費と破滅に巻き込んでしまう。このことを理解することで、私たちは自らの活力、エネルギー、資産を守りながら、問題を理性的に捉え、対処することができるようになる。

仏教の観点から見ると、偽善的な宗教団体や政治団体、憎しみや敵意を抱く敵対者、あるいは策略を巡らす第三者など、関係するすべての者の心は「五毒」（貪欲、憎しみ、愚かな執着／無知、傲慢、疑念／疑念）に満ちている。心理学的な観点から言えば、これらの集団は負のエネルギーに満ち溢れている。世俗的な観点から言えば、彼らの存在は人類に何の恩恵ももたらさない。

もし私たちが対立を避けることを選択するなら、他者を積極的に利用しようとする人々にはどのように対処すべきでしょうか？

前述の分析に基づき、対立や衝突を避け、代わりに「ダークトライアド」特性（実際に他人に危害を加える）を持つ個人、認知能力が限られている個人、あるいは社会的正当性を装って活動する組織犯罪グループと交渉したり協力したりすることを選択したとしましょう。賢明であれば、そのような合意や協力は必然的に不平等なものになることを理解しているはずです。相互に利益があるように見える取り決めは、実際には不公平な取引なのです。率直に言って、これらの個人は、ダークトライアド特性を示すか、認知能力が欠如しているか、合法化された犯罪組織に属しているかにかかわらず、他者を積極的に搾取しようとしています。では、対立を避けるという決定を下した場合、そのような人々にどのように対応すべきでしょうか？考えてみてください。先に述べた説明が、この問題に対処する方法を示しています。

ハイテク特許技術を盗んで生計を立てている者たちと協力したり取引したりすることは、共通の負のカルマを生み出すことになる。

個人や組織がハイテク特許技術を盗むことで生計を立て、他の個人や企業が、倫理観も特許法への理解も欠如したそのような者と協力したり取引したりすることを選択した場合、その結果は自ら招いた苦難と苦痛に他なりません。なぜそうなるのでしょうか？考えてみてください。先に述べたように、そのような行為は、ある程度、いじめっ子を助長し、勢いづかせます。ハイテク特許を盗む者が、不正に得た資源を使って権力を拡大し、他者を抑圧するならば、私たちが何もしなければ、共犯者になってしまうのではないでしょうか？そのような泥棒と進んで協力したり取引したりすれば、私たちは共通の負のカルマを積み重ね、共に有害な結果へと向かっているのではないでしょうか？

特許障壁を設けることは、自身の権利と利益を守るための手段であり、本質的に敵対関係や対立を伴うものではない。

特許法を理解すれば、それが紛争や対立ではなく、発明者や創作者の権利を守るためのものであることがわかる。倫理的な観点から見ても、革新者の権利を守るという観点から見ても、これが正しいアプローチだと私は考える。特許法は、発明者や研究者が創造と開発を行う自由、そしてそうした活動が行われる場を保障する。特許という障壁を設けることは、自らの利益を守るためのものであり、敵意や対立を意味するものではない。

ハイテク特許の窃盗、すなわち他者の労働の成果を横取りする行為は、倫理的な懸念を引き起こし、発明家や研究者、そして彼らの権利に対する敬意の欠如を示すものである。さらに、このような行為は、研究とイノベーションに必要な自由そのものを阻害する。このことから、加害者は概して理解力が乏しいと推測できる。

これは、対立と協力の間を行き来するという、非常に矛盾した考え方と戦術を反映している。

一方では、特定の政治家が、テクノロジーやバイオテクノロジーといった様々な分野でライバル国を支援・育成し、事実上競争相手へと変貌させている。しかし他方では、国際社会によって正当に承認され支持されているその国に対して、激しい敵意を抱いている。彼らは、極度の敵意と協力・貿易への強い願望を同時に示し、ライバル国が過剰生産能力を生み出して海外市場に供給過剰となるまで経済的に支え、力を与え、第三国を威嚇する資源と能力を獲得させている。その後、彼らは第三国をこの争いに引き込み、ライバル国と対立させようとしている。つまり、彼らはライバル国の正当性を認めつつ、同時に法律違反や秩序の破壊を非難することで、国際社会に敵意と対立の感情を煽っているのだ。これは、戦争と平和が混ざり合った、極めて矛盾したアプローチである。彼らはこのゲームを単独で行うだけでは満足せず、同盟国をも巻き込んでいる。この混乱は世界を深く動揺させ、こうした政治的策略を十分に理解していない一般市民の間に憤りや敵意を募らせ、彼らの命、時間、エネルギー、そして財源を無駄に浪費させている。仏教の視点から見れば、こうした政治家たちが一般市民に対して負っている負債はどれほど大きいのか、という問いを投げかけざるを得ない。それは計り知れないほど大きい。

貪欲さによって引き起こされる状況が生じ、敵対者や第三者が搾取されることになる。

もしこのような戦略が、根本的には貪欲から生じる防衛・兵器産業の経済的利益を増大させるためだけに追求されるのであれば、人はこう問わざるを得ない。このような行為は、良心や無数の有情の幸福と両立し得るのだろうか。たとえこの「戦争と平和を交互に繰り返す戦略」が世界の安定を維持するとしても、その根底にある貪欲の精神と行動は、実際には有情の平和な心と生命を踏みにじることの上に成り立っている。もしそうであるならば、私自身の仏教的実践の観点から、これは善行とはみなせない。善行ではない以上、展開する出来事は必然的に不善の原因と結果をもたらすだろう。なぜか？それは、この過程が本質的に敵対者や第三者の搾取を伴うからであり、それは貪欲から生まれた状況だからである。したがって、搾取される敵対者は、まさに同じ戦術を用いる方法を理解するに違いない。そうではないだろうか？もちろん、そうするだろう。

どちらの側に立っているかにかかわらず、そのような行動を扇動する者は、最終的には自らが災いと苦しみを招いたという状況に陥るだろう。

これは、互いに敵意と対立に陥った二つの陣営の形成につながり、ひいては世界情勢をさらに複雑化させる。私は、どちらの側の扇動者も、このようなカルマを生み出す行為に手を染めながら心の平安と静穏を保つことができるとは到底思えない。また、彼らが自らの行為のカルマ的な結果から逃れることもできないと確信している。これは仏教の根本的な論理から推測できる。このブログの記事を深く読み、仏教の因果律を徹底的に理解していれば、あなたもこのような世界情勢の結果を予見できるはずだ。さらに深く考察すれば、これらの扇動者たちは、どちらの側に立っていようとも、最終的には自らに苦難と苦しみをもたらし、同時に無数の他の存在をも道連れにするであろうことは明らかである。

真に賢明な者であれば、その知恵をどのように活用すれば、すべての生命体の幸福と利益のためにたゆまぬ努力を続けられるかを知っているはずだ。

したがって、どの派閥が関わっているかにかかわらず、最も罪のない犠牲者は、若者、中年、女性、そして困難な生活を送る意識の低い人々であることが多い。彼らは独立した批判的思考能力を発達させる前に、不可解にも敵対的で政治的に偏ったイデオロギーを植え付けられてしまう。さらに、「間違った」側に味方した者は、公立大学への入学を拒否される可能性がある。なぜなら、多くの大学は、志願者を選別するために特定の政治的意図を持っているからである。国民の税金で運営されている特定の政治イデオロギーに突き動かされた政府が、自己利益のために権力を行使することを避けるのは事実上不可能である。一部の政治家にとって、こうした選別は公共の利益に貢献できる人材を見つけることではなく、むしろ自身の政治的意図を推進する「道具」をリクルートすることにある。こうした行為は政治家の視点からすれば正しいように見えるかもしれないが、私自身の仏教的実践の観点からは、正しいとは考えていない。したがって、真の知恵とは、貪欲さから巧妙に仕組まれた世界秩序に囚われ、操られるのではなく、すべての存在の幸福を心から願い、彼らの利益のためにひたむきに努力することにある。

「二枚舌」のエージェントは、A社、B社、あるいは第三者であるC社に所属している可能性もある。

世界の歴史を振り返るか、関連文献を参照すれば、現在の世界情勢にも、不和を煽ったり、同様の戦術を用いる人物が存在することが観察または推測できる。言い換えれば、個人的な利益への貪欲さに駆り立てられ、公然と、あるいは密かに、A党とB党の間で深刻な対立と敵意を意図的に煽る人物が存在するということだ。そのような人物は、A党とB党の間を動き回りながらA党に所属している可能性もあれば、B党と両党の間を行き来している可能性もある。あるいは、A党とB党の間で活動する第三の政党であるC党に所属している可能性さえある。また、A、B、Cの3党すべての工作員が共存し、協力してA党とB党の間の敵意を煽り、同時にD党とE党を対立と敵意の渦中に引き込む可能性もある。このように複数の政党間で悪意のある原因と結果が絡み合うことで、悪循環が生じ、それが何世紀、あるいは何千年にもわたって続く可能性がある。

この時点で、「五毒」から生じる紛争と敵意を完全に終わらせる唯一の方法は、世界中の人々、いや宇宙全体の人々の心と精神が慈悲を育み、これらの毒が自分自身と他者に与える害を認識し、仏陀の教えを完全に理解し実践することです（このブログの多くの記事で解説されているように）。これには何年かかるでしょうか？ 弥勒菩薩が兜率天から人間界に降臨するまでの56億7000万年です。この56億7000万年という途方もない期間、人類はさらに深刻な紛争と敵意に耐えなければならず、人間の寿命は現在の100年からわずか10年程度にまで急激に低下するでしょう。言い換えれば、人類は恐ろしい世界的暴力と壊滅的な破壊に直面し、その結果、寿命はわずか10年程度になるかもしれません。言い換えれば、その頃には、人類が12歳から18歳までの子供を産めるほど長く生き延びることは、非常に困難な偉業となるだろう。そして、そうした生存者たちが、おそらく私たちの子孫となるだろう。人類が現在保有している核爆弾やロボットといっ​​たハイテク兵器を見れば、このことはある程度推測できるかもしれない。

その段階では、人類の人口は非常に少なくなるでしょう。10歳前後のほとんどの人は比較的純粋で心優しく、貪欲さを抱いたり悪事を働いたりすることは難しいでしょう。人類は絶滅寸前の歴史的教訓から学び、「五毒」（貪欲、憎しみ、無知、傲慢、疑い）がもたらす深刻な害、特にそれらが生み出す対立、敵意、反抗について深く反省するでしょう。その結果、未来の人類の大多数は善に心を向け、仏陀の教えを真摯に学び、人間の寿命は徐々に10歳前後から8万4000年へと延びるでしょう。このような寿命はまさに想像を絶するものですが、現在の高度な技術力を考えると、これは未来において非常に現実的な可能性であると推測できます。

では、現在の平均寿命である約100年から、未来の8万4000年までのギャップを埋めるには、何年かかるのでしょうか？それは約56億4000万年、つまり弥勒菩薩が人間界に降臨する時までかかるでしょう。その時代の人間界は楽園に似ており、人口の8割以上が弥勒菩薩に倣い、仏教の修行と自己修養に励み、理解を深めていくでしょう。人々は親切で感謝の気持ちを持ち、友好的で、文化と道徳の両方を兼ね備えているでしょう。情報は透明かつ豊富になり、AI搭載ロボットが労働を担うため、生活は豊かで苦労から解放されるでしょう。これは、ハイテクロボットと自動化の大量生産と普及が間近に迫っていることを考えると、十分にあり得るシナリオです。当然のことながら、奇妙あるいは邪悪なイデオロギーによって引き起こされる激しい敵意や反抗心、そして家庭、職場、国際社会における悪徳な個人による些細な妨害行為、消耗的な対立、そして生命、時間、エネルギー、資源の無駄な浪費は、跡形もなくほぼ消滅するだろう。なぜなら、「ダークトライアド」の特性を持つ個人、あるいは同様に認知能力の低い個人が他者を操るために用いる戦術は容易に露呈し、それによって彼らが影響力を行使できる範囲が狭まるからである。

領土をめぐる争いや紛争は、自分の人生を蝕むだけでなく、他者やあらゆる生き物に深刻な害を与え、自分自身にさらなる負のカルマを生み出す。

野良猫を飼い始めてから、ネットで猫についていろいろと学びました。猫は縄張り意識の強い動物で、特にオス猫はそうです。縄張り意識を示すのはオス猫だけではなく、人間の男性も強い縄張り意識を持っていることが分かりました。オスの動物に見られるこの縄張り意識は、しばしばオス同士の激しい争いや喧嘩につながります。違いは人間の文明レベルにあります。私たちは理性、知識、知恵を用いて、争いや衝突を解決したり、緩和したりすることができます。現代の戦争でさえ、縄張り争いは依然として存在します。世界大戦から近所の土地をめぐる争いまで、両者は自分の所有物をめぐって争っています。仏教を正しく学べば、こうした争いや喧嘩は、時間、お金、そして命そのものを浪費し、自分自身の人生を消耗させるだけでなく、他者やあらゆる生き物に深刻な害を与え、より多くの悪業を生み出し、来世で返済しなければならない負債を積み重ねることになるということが理解できるでしょう。それはつまり、牛や馬として幾度も生まれ変わるということであり、果てしない苦しみ、泣くことさえ許されず、涙を流す時間もない、極限の苦しみを意味する。つまり、天国に行って至福を享受するなどということはあり得ない。絶対にあり得ないのだ。

仏教の空性の教えから、私たち自身、仏陀、そしてすべての衆生は、空性の中で一つであり、清らかで平等であることが分かります。もし私たちが理性、慈悲、そして智慧を持ち合わせているならば、互いに生きるための空間を残すべきだと理解できます。他者のために空間を残すことは、自分自身のために空間を残すことでもあります。お互いが一歩ずつ譲り合い、少しずつ歩み寄れば、共有できる公共空間が生まれます。対立や争いは自然と収まるでしょう。穏やかな心は、自己改善と学びのためのエネルギーを蓄積し、自己認識を高めることを可能にします。実際的な観点から言えば、これは人生における富、すなわち智慧という無形の富を蓄積するための時間とエネルギーをより多く与えてくれます。結局のところ、人生において自らの努力に頼ることが、最も現実的なアプローチなのです。

台湾では、多くの家族間の争いは、兄弟が先祖伝来の土地を巡って争うことから生じています。相続人にとって、この土地は天からの贈り物であり、努力なしに得られるものです。兄弟の中には、より多くの土地を欲しがる者がおり、それが恨みにつながります。なぜ自分だけが他の兄弟よりも少ない土地しか受け取れないのか、という不満です。この恨みは暴力に発展し、兄弟の死に至ることもあります。最終的には、法的措置や投獄に直面することになります。私の単純な見解はこうです。現在の国際的な領土紛争、あるいはそこから生じる戦争は、本質的にはこの兄弟間の相続争い、あるいは野良猫2匹が鳴きながら喧嘩しているのと何ら変わりないと考えています。宗教的、領土的な紛争、あるいは国家アイデンティティをめぐるあらゆる争いは、信仰の有無に関わらず、人々が仏教を理解したり、仏陀の教えに目を向けたりできれば、回避できるはずです。そうすれば、より焦点を絞った、調和のとれた共存が可能になるでしょう。

宗教と政治は、人類とすべての生き物を管理するための単なる便利な手段に過ぎず、本質的に条件づけられた現象であり、生と死の影響を受けるものである。

仏教とその空についての教えを理解することで、宗教や政治もまた、空から、つまり人間から、天人を含めて生じるものであることが明らかになります。現代的に言えば、天人には地球外生命体も含まれます。天人や地球外生命体は、霊的な伝達を通して人間とコミュニケーションをとることができます。誰とコミュニケーションをとるかは、彼ら自身の決定です。歴史を振り返ると、人間の宗教や政治の発展は、ある程度、天人によって触発され、教えられてきました。この点については、古代の歴史書でさらに詳しく調べることができます。宗教や政治は、人類やあらゆる生命を管理するための便利な手段に過ぎず、本質的に条件付けられた現象であり、生と死の影響を受けます。このことを理解することで、慈悲と知恵を用いて宗教や政治に肯定的な意味を与え、世界の市民やあらゆる生命に利益をもたらすことができるのです。同時に、それは宗教や政治が、陰険で策略的な人物によって悪用され、大衆を欺き、権威主義体制を確立し、資源を奪い、市民を抑圧・支配し、人々を貧困に陥れながら莫大な私益を追求することを防ぐ。

策略家で狡猾な心を持つ人は、仏教の修行で悟りを開くのが難しいかもしれません。なぜでしょうか？

私は、中国語を話す30歳から40歳くらいの心理学専門家を自称する人々が出演するオンライン動画を目にしたことがある。彼らは台湾生まれでも台湾在住でもなく、台湾の教育制度の下で育ったわけでもない。彼らは対人関係、職場での立ち回り、戦略的思考について一般の人々に教えている。私の見解では、彼らの策略や戦略は過度に計算されている。彼らの意図は善意からくるものであり、確かに知的な人物ではあるが、そのような戦術を用いることで、世間一般の世界で快適な生活を送ることはできるかもしれない。さらに、そのような深い戦略的思考を持つ人々は、どんな職業においても高い地位に昇り詰める可能性を秘めている。しかし、だからといって落とし穴から免れる保証はなく、成功の頂点から失敗のどん底へと転落する破滅的な事態を防ぐこともできない。

しかしながら、そのような人々は仏教の実践を通して精神的な悟りを得る上で、大きな困難に直面する可能性があります。なぜでしょうか？それは、彼らの内なる慈悲と智慧が十分に培われていないからです。彼らが用いる戦略は、生来の心や如来の慈悲と智慧、すなわち万物の統一性を認識する精神からではなく、外部現象に反応し執着する六識の活動に依存しています。このプロセスは、明確な対立と二元性によって特徴づけられます。この違いは根本的なものであり、私たちが直面する困難や問題をどのように解決するか、そして対人関係へのアプローチをどのように決定づけるかを形作ります。究極的には、それは私たちの現在の人生と未来の人生の軌跡と結果を左右するのです。

すべての存在に対する慈悲と無敵の智慧の状態を達成することは、現在、深い精神修養に励んだ人間だけが成し遂げられることである。

外見に執着し、思考や意識が変化すると、反応や語彙は平均的な人よりも豊かで柔軟になります。私たちは知的に見え、並外れた記憶力を持つ人の中には、このような状態になる人もいます。現在、AI（人工知能）は、こうした個人よりも優れた能力を発揮しています。これらの動画やコンテンツがAIに触発されたものなのか、それとも彼らの内なる観察、思考、経験を真に反映しているのかは分かりません。私は、二元性のない慈悲と知恵は、現在、精神的に深く修養された人間だけが達成できるものだと信じています。膨大な知識とデータに圧倒されているAIは、まだこのレベルに到達できません。だからこそ、私たち人間は、分断や対立のない知恵と慈悲をもってすべての知覚ある存在と関わり、同時に人工知能と関連ロボットの発展を注意深く見守る必要があるのです。私たちは、膨大な数の知覚を持つ生命体、そしてAIやロボット技術が、「ダークトライアド」と呼ばれる性格特性を持つ者や認知能力の低い者によって操作されることを阻止しなければなりません。そのような者は、自己の利己的な利益のために、これらの生命体を道具として利用し、社会に害を及ぼす可能性があるからです。

空と存在は共存する。これは仏教の深遠な教えである。

あらゆる生命の中に宿る魂の意識は、私たちの内なる本質と精神です。この魂の意識の本質は空であり、それは般若心経の内容です。台湾では、仏教は無神論的だと言う高僧がいますが、私はその高僧が仏教を誤解しているのではないかと思います。仏教を無神論的だと断言することはできません。なぜなら、私たちの内なる本質と精神、内なる仏性空、そこから生じる智慧と慈悲、そして生来の精神の存在を否定することはできないからです。もしこれらすべてを否定するならば、あらゆる生命の存在意義を完全に否定することになります。仏教は空について説きますが、空が無神論であると断言することはできません。なぜなら、すべての本質と精神は空から生じるからです。これは、すべての空とすべての存在が共存することを意味します。これこそが仏教の深遠な教えなのです。

すべての生き物が、至高の叡智を真に理解できますように。

すべての生き物が、至高の慈悲を真に理解できますように。

十方のすべての仏陀と菩薩の慈悲深い教えとご配慮に感謝いたします。

十方に存在するすべての生きとし生けるものの方々の慈悲深いご支援とご指導に感謝いたします。