説明：この記事は英語から日本語に翻訳されています。翻訳に誤りがあり、内容を誤解する可能性がある場合は、お詫び申し上げます。興味のある方は、元の英語のテキストを参照してください。
第11章：食事を与えることは勝利に変わる
仏陀は言いました。「百人の邪悪な人に食事を与えることは、一人の善人に食事を与えることほど良くはありません。
千人の善良な人に食事を与えることは、五戒に従う一人の人に食事を与えることほど良くはありません。
5つの戒律に従う1万人に食事を与えることは、1人のSrotāpannaに食事を与えることほど良くはありません。
100万のSrotāpannaの食事を与えることは、1つのSakridāgāmiに食事を与えることほど良くありません。
1000万のSakridāgāmisの食事を与えることは、1つのAnāgāmiに食事を与えることほど良くありません。
1億のAnāgāmisの食事を与えることは、1つのArhatに食事を与えることほど良くはありません。
1億の羅漢の食事を与えることは、縁覚の1つに食事を与えることほど良くはありません。
1万の縁覚の食事を与えることは、1つの三世界の仏に食事を与えることほど良くはありません。
千兆の三世界仏の食事を与えることは、考えも住居も練習も証明もない状態にある人に食事を与えることほど良くはありません。」
邪悪な者に与えることは彼らが悪を行うのを助けることです。
他の人に食事を与えることは勝利に変わります。 勝利は他人に勝るものではなく、自分自身のためです。 私たちが百人の邪悪な人に食事をするならば、私たちがしたことは彼らが邪悪なことをするのを助けることです。
それは私たちが間接的に邪悪なことをすることを意味します。
それは私たちの勝利ではなく、私たちのエネルギーを浪費することでさえ、私たちの生命と精神の喪失です。
善良な人々に食べ物やお金を寄付することは、彼らが善行をするのを助けています。
それどころか、私たちが千人の善人に食事を与えるならば。 私たちがやったことは、彼らが良いことをするのを助けることです。 それは私たちが直接良いことをすることを意味します。
私たちの人生と精神の至福を高めることは勝利です。
上記の人は仏陀を学ばず、道を修行しない人です。
しかし、それは彼らが良い人ではないという意味ではありません。
仏陀を学ぶか、道を修行するかどうかは、その人が善人であるかどうかとは関係ありません。
邪悪な人が自分の過ちを悔い改め、思いやりの心を持ち、仏陀を達成したいのであれば、彼は仏陀を学ぶこともできます。
善人は自動的に五戒に従いますが、悪人は従いません。
一人が仏陀を学ぶならば、彼は最初の授業で五戒に従うように教えられるでしょう。仏教の僧侶や尼僧ではなく、仏教を学ぶ人は五戒に従う必要があります。良い人は必ずしもそのような五戒に従うとは限りません。私たちは仏陀の学習者ではありませんが、5つの戒律に自動的に従うこともできます。では、五戒とは何ですか？それは次のとおりです。
他人を殺したり、自分を殺したりしないでください。
物を盗まないでください。それは私たちに与えることを許されていないものを奪わないことを意味します。
不適切な方法でセックスをしないでください。つまり、自傷行為や他人を傷つけないでください。お互いを尊重する方が良いです。
自分や他人に嘘をつかないでください。
アルコールや違法薬物を服用しないでください。
それは五戒に従うことが勝利であることを示しています。私たちが知っているように、そのような勝利は他の人と比較することではなく、私たち自身と比較することです。五戒に従う人に食事を提供することは、千人の善良な人に食事を提供することよりも優れています。それも勝利です。
五戒に従う1万人に食事を与えることは、1人のSrotāpannaに食事を与えることほど良くないのはなぜですか？
Srotāpanna、Sakridāgāmi、Anāgāmiはサンスクリット語で、ある種の階級名詞です。 彼らは仏教の僧侶や尼僧に限定されていません。 つまり、それらは各仏陀学習者のレベルを識別するために使用されます。
それらはまた異なる経典で言及されており、時にはそれらの説明が異なる場合があります。
一言で言えば、仏陀を学ぶことにおいて、彼らはまだ自己救済の異なるレベルにあります。
さらに、彼らはまだ苦しみから自分自身を解放することができていません。ましてや、苦しみから解放するために他の人を救う能力を持っていることは言うまでもありません。
どうして？
美徳、知恵、至福の中で、彼らがしたことと彼らが得たものは十分ではありません。
それが彼らが努力で自分自身を救っている理由ですが、他の人は救っていません。
とにかく、彼らの知恵の程度は、一般的な善良な人と比較して優れています。 それは、彼らがすでに自分自身や他人を解放して救うという概念を持っているからですが、一般の善良な人は必ずしもそのような概念を持っている必要はありません。
言い換えれば、Srotāpanna、Sakridāgāmi、Anāgāmiは、貪欲で憎しみ、愚かな執着心を捨てるために、空虚と実践の門に入りました。
しかし、一般の善良な人は必ずしもそのような概念を持っている必要はありません。
1億のAnāgāmisの食事を与えることは、1つのArhatに食事を与えることほど良くないのはなぜですか？
程度の違いもあります。 Srotāpannaの程度はSakridāgāmiよりも小さいです。そして、Sakridāgāmiの程度はAnāgāmiよりも小さいです。これにもかかわらず、美徳、知恵、そして至福の点で、彼らは五戒に従う人よりも優れています。どうして？
それはまた、彼らが思いやりのある心と菩提の心を立ち上げたからです。その間、彼らは仏陀の教えを実践に移しました。このようにして、彼らの空虚-自然の知恵が育ちます。そして、彼らの美徳と至福は徐々に蓄積されますが、ダオの実をまだ証明していません。それは彼らが彼らの自然な知恵の結果をまだ証明していないことを意味します。しかし、仏陀が言って教えたようにダオを証明すると、彼らは羅漢になります。仏教では、苦しみから解放された人々は羅漢と呼ばれます。仏陀を学ぶ程度では、羅漢の達成は不還よりも優れています。羅漢は仏陀の程度にもっと近いです。しかし、それは仏教全体の悟りと実践においてまだ完全には完成していません。
羅漢に食事を与えたり、後援したり、提供したりすることは、私たちに美徳と祝福をもたらすことができます。 それは羅漢の長所と美徳から来ています。
それはいつか贈与者の長所と美徳になるでしょう。
羅漢が美徳を成し遂げるのを支援するとき、それはまるで私たちが至福の農場に良い種を植えるかのようであり、良い種は大きな至福の木に成長し、多くの至福の実を持ちます。
楽しむだけでなく、他の人と共有することもできます。
なぜ1億の羅漢の食事を与えることは1つの縁覚の食事を与えることほど良くないのですか？
羅漢と縁覚は苦しみから解放されました。 それはまた、彼らが美徳、知恵、そして至福においてより多くを達成したことを意味します。
しかし、なぜ1億の羅漢の食事を与えることは、1つの縁覚の食事を与えることほど良くないのでしょうか。
誰かが羅漢の程度を達成したいのなら、彼らはまだ仏の知恵の強さと思いやりの強さに依存しなければなりません。
さらに、彼らはダオを実践し、ダオの実を証明しなければなりません。
それは、羅漢であるためには、仏法を聞き、仏によって教えられなければならないことを意味します。
羅漢には仏法について話す能力もあります。
しかし、縁覚の程度を達成する人々は、悟りを開くために自分自身に依存しています。 それは彼らが平等の知恵と仏性の悟りを達成したことを意味します。
彼らはまた、練習も証明もない状態にあります。
縁覚であるということは、仏陀から仏法を聞くことからではなく、仏陀によって教えられることでもありません。
彼らは仏法について話しません。
知恵と美徳では、彼らの学位は羅漢の学位以上のものです。
言い換えれば、縁覚は静けさと空虚の中にあります。
ですから、羅漢や縁覚に食事を提供することは、彼らとつながり、彼らの体に栄養を与え、彼らが成仏するのを助けるでしょう。 それはまた、私たちがこの人生に知恵、美徳、そして至福の種を蒔くのを助けるでしょう。
そして、知恵、美徳、そして至福の実は、私たちの現在の生活と将来の生活の中で得られるでしょう。
そのため、仏教徒は仏教学習者、特に仏性について悟りを開いた人々に何でも喜んで提供します。 しかし、それは仏教徒が貧しい人々に何も提供しないという意味ではありません。
仏教では、貧しい人は前世で他人に惜しみなく何も提供したくないからだという概念があります。
それが現在の結果を生み出す過去の原因です。
平等の認識において、貧しい人々も仏性を持っていますが、仏性はまだ悟っていません。 つまり、その自然の知恵はまだ覆われていて、現れていません。
私たちの自然の知恵が現れれば、私たちはとても幸せになり、富に満ちたものになるでしょう。
なぜ1億の縁覚を与えることは、1つの三世界仏を与えることほど良くないのですか？
スリーワールドブッダには2つの説明があります。
それは時間と空間についてです。
一つは、仏陀が過去の世界/時間に住んでいたこと、仏陀が現在の世界/時間に住んでいたこと、そして仏陀が未来の世界/時間に住んでいたことを意味します。 もう一つは、中央世界の仏陀釈迦牟尼、西世界の仏阿弥陀如来、そして東世界の仏薬剤師の釉薬を意味します。
空間と時間は統一され、一つであり、無制限です。 ですから、どんな仏陀もいつでも、それぞれの空間にいて、一つです。 この概念は、既存の境界線と何かの差別化の概念が破られて完全に排除されない限り、自分で経験して証明することは言うまでもなく、理解するのは難しいです。
私たちの認識では、三世界仏は私たちによって尊重されるべき人物です。 深い経験の中で、三世界仏は私たちの外ではなく、私たちの自己の中にあります。
私たちが三世界仏を尊重するとき、それは私たち自身を尊重することも意味します。
私たちが三世界仏に食事を提供するとき、それは私たち自身に何かを提供することも意味します。
三世界仏は私たちと統一されています。
私たちは一つです。
仏陀とは何ですか？ 誰かが高度な知恵から完全に悟り、苦しみから解放され、すべての真実を知ったとき、その間、もはや心に恐れはなく、その壮大な優しさと共感の力を使ってすべての衆生を救うことができます。
彼らを生と死の苦しみから解放させ、私たちはそのような人を「仏」と呼び、それを尊重します。
中国語では「Fo」または「Fu」と呼ばれ、中国語から音訳され、元の言語はサンスクリット語です。
さて、1つの質問があります。 上記のように、三世界仏は私たちと統一されており、私たちは一つです。
なぜ私たちは仏ではないのですか？
それは三世界仏の問題ではなく、私たちの問題です。
それは私たちの内なる心が仏陀の領域にないからです。
それはまた、私たちがまだ成仏していないことを意味します。
ですから、三世界仏に食事を与えることはより多くの勝利です。 それは私たちが彼らに食事を提供するのが難しいからです。 私たちが彼らに食事を提供する機会があれば、それはまた、苦しみから自分自身を解放するより多くの機会を持ち、より多くの美徳、知恵、至福を得る機会を持ち、仏陀を達成する機会を持つことを意味します。
三世界仏は私たちに知恵と思いやりを与え、仏教と悟りを開く方法を教えてくれます。
だからこそ、三世界仏に食事を提供することは特別な勝利です。
なぜ千兆の三世界仏の食事を与えることは、考えも住むことも、実践することも、証明することもない状態にある人に食事を与えることほど良くないのですか？
すでに特別な勝利です。何千万もの三世界仏の食事を与えることは、何も考えも、住むことも、練習することも、証明することもない状態にある人に食事を与えることほど良くないのはなぜですか？
住居がないということは、何にも付着しない、または何にも依存しないことを意味します。私たちがこれまでに第2章（第2章）で言及し、説明した、考えも、住むことも、実践することも、証明することもない状態にある人。42の聖書についての簡単な話仏陀が言った章。
第2章：欲望を断ち切り、要求しない
仏陀は、「家族を出て、沙門になり、欲望を断ち切り、愛を取り除き、自分の心の源を認識し、仏陀の深遠な原則に到達し、無矛盾律を実現します。内面で何も得られず、外面で何も要求されておらず、ダオを心に留めたり、カルマを集めたり、考えを持ったり、何もしなかったり、実践していなかったり、証明していなかったり、経験したりしない連続するレベルですが、すべての中で最も高い状態に達することは、ダオと呼ばれます。」
仏教を理解していないと、誤って理解してしまい、役に立たない、敗者だと思うかもしれません。いいえ、絶対にこのようではありません。仏教では、考えも住むことも、実践することも、証明することもない状態にある可能性のある人々は、より高い知恵を獲得し、より高い美徳と至福を獲得しています。つまり、彼らの達成度はより高く、ほぼまたはトップにあります。
三世界仏に食事を与えるよりも、彼らに食事を与える方が良いので、私たちは、考えも、住居も、実践も、証明もしない状態にある人々は他の誰かであると考えるかもしれません。
そう思うなら、それは完全に間違っています。
上記のすべての寄付が私たちに成仏を達成させることができなかった場合、そのような寄付は私たちにとってほとんど意味がありません。
他の人に食事を提供する賢明でない人々の中には、もっと幸運を手に入れたいだけの人もいます。
私たちがそのような考えを持っているならば、私たちの心の領域は非常に限られており、非常に小さいです。
したがって、上記のすべての寄付は、私たちが成仏を達成するのを助けることです。 つまり、それは私たちにとって非常に重要な意味です。
仏教を深く理解すれば、言及されているのは他の誰かではなく、私たち自身であることがわかります。
仏教で言及されていることは他の誰かのようです。
しかし、実際には、それは私たちを意味します。
上記のような状態にある人は、美徳、知恵、至福の点で最高です。 彼らはほとんど仏陀の状態にあります。 しかし、そのような人は世界では非常にまれです。
彼らに食事を提供する機会があれば、それは最も特別な勝利です。
どうして？
そのような人が三世界仏と統一するために一つの状態を達成したからです。
一方で、彼らに食事を提供する機会があれば、彼らとつながり、彼らから学ぶことで、彼らのような状態になるチャンスもあるということでもあります。
また、ようやく私たちもそういう状態になるかもしれません。
成仏することは非常に高貴であり、すべての衆生から尊敬される価値があります。
そのような人に食事を提供することが最も特別な勝利である理由です。
一言で言えば、他の人に食事を提供することは、自分自身に食事を提供することです。 他人に何かを提供することは、自分自身をサポートすることです。
これが仏教における平等の原則です。
彼らが達成した達成、彼らの美徳、知恵、そして至福は、私たちが彼らと同じになるのに役立つでしょう。
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