説明：この記事は英語から日本語に翻訳されています。翻訳に誤りがあり、内容を誤解する可能性がある場合は、お詫び申し上げます。興味のある方は、元の英語のテキストを参照してください。
第9章：ルートに戻り、Daoを理解する
仏陀は言いました。「道を広範に聞いて好きで、道は確かに理解するのが難しいです。私たち自身の願望に従い、ダオを維持することで、そのようなダオは非常に壮大です。」
ダオはタオで、漢字から音訳されています。その本来の意味は、道、道です。その後、ダオの意味はより広く広がり、その意味は、話す、言う、方法、法律、教義、道徳、熟練、能力、宗教の思考システムなどの時間と空間の変化とともにより広くなりました。教育。宗教や教育の思考システムには、前述の意味が含まれています。
中国の歴史と戦争の時代に、文学者、学者、知識人、そして彼らの何人かは隔離されて、ダオについて勉強して話すのが好きでした、そして彼らの何人かは彼らがダオについて学んだことを置くでしょう実践に。次に、彼らは概念をまとめ、弟子たちに教えるために独自のグループを作りました。このような状況は、仏陀シッダールタの時代の古代インドでも起こります。現代、特に最近の300年では、さまざまな概念や教義が作成されています。
多くの概念や教義は、古代から現代まで作成されています。しかし、それは概念自体が正しいか間違っているかを意味するものではありません。問題は、それが人間によってどのように適切に適用され、他の人に利益をもたらすかということです。ですから、どんな概念や教義もある種のダオです。しかし、ほとんどの場合、ダオは、物質的および精神的領域を含め、人々に利益をもたらし、人々を良い生活にさせることができる前向きな概念に傾いていると思います。
概念や教義自体には、独自の長所と短所があります。しかし、どのようにそれを区切るのでしょうか？どんな概念や教義においても、いくつかの利点は他の人にとって不利になるかもしれません。そして、考えられているいくつかの不利な点は他の人にとって有利かもしれません。つまり、あなたが考えたことや教義があなたにとって有利であるという利点は、私たちにとって不利かもしれません。
古代中国には100以上の理論、概念、原則、教義、教義があり、インド、ヨーロッパ、その他の場所は言うまでもありません。上記のものはある種のダオです。やる気を学び、たくさんの知識を学んだ人でも、正直なところ、この聖句のように、一部の概念は聞いたり見たりしないことは言うまでもなく、すべてを理解することはほとんど不可能です。ダオの知識を持つことは一つのことです。ダオの知識を実践することは別です。
第2章では、仏陀は彼らの弟子のためにダオを定義しました。
仏陀は、「家族を出て、沙門になり、欲望を断ち切り、愛を取り除き、自分の心の源を認識し、仏陀の深遠な原則に到達し、無矛盾律を実現します。内面で何も得られず、外面で何も要求されておらず、ダオを心に留めたり、カルマを集めたり、考えを持ったり、何もしなかったり、実践していなかったり、証明していなかったり、経験したりしない連続するレベルですが、すべての中で最も高い状態に達することは、ダオと呼ばれます。」
そのようなダオはまた、すべての人々に適しています。しかし、それを実践することは言うまでもなく、ほとんどの人にとって理解するのは難しいです。ほとんどの人にとって、彼らはそのようなダオは彼らの人生に役に立たないと思います。しかし、深く理解できれば、仏陀の弟子ではありませんが、私たちの生活にとても役立つことがわかります。私が説明した第2章の内容に興味があるなら、ここ（第2章）仏陀が言った42章の聖書についての簡単な話を見つけることができます。
「道を広範に聞いて好きであるため、道は確かに理解するのが難しいです。 「ここで、最初の道は多くの教義を意味します。 2番目のダオは仏陀によって説明されるダオを意味します。それはまた、私たちが多くの教義を広く聞いて好きであるならば、それは私たちが真理に特化するのを助けないであろうことを意味します。しかし、それは私たちの心を開き、知識を増やすのに役立つと思います。また、どのような教義が私たちに適しているかを判断し、選択するのにも役立ちます。
仏陀のすべての教えには、哲学、心理学、倫理学、医学、社会学、経済学、科学、物理学、政治学が含まれます。私たちがそのような知識を広く関わっており、仏教の基本的な概念を持っていれば、それを見つけるでしょう。もちろん、仏教はそれぞれの学問に分類されていません。仏教はどの学問でも研究するために使われるのではなく、私たちの内なる心を研究し、それを私たちの実生活で実践するために使われます。そうすれば、真理は私たちの心の中にあり、学問の研究からではなく、外部の至高の精神からでもないことがわかります。それが仏陀が私たちに知ってほしいと願っている真実です。
私たちが知識を欠いていて無知であるとき、私たちは一つの教義、特に貧しくて人生のプレッシャーに圧迫されている人々に縛られ、執着しやすいです。彼らにとって、仏陀によって説明されたダオはほとんど役に立たない。
歴史上、残念ながら、自分たちが正しいと思う教義を使い、信仰として使い、軍事力などを使って他の人に自分の教義に従わせる人が常にいます。さらに悪いことに、彼らは他の教義が伝達されることを制約し、これらの教義を実践する人々を抑圧または殺害します。
歴史から、最初の仏教は、天皇や首相など、より教育を受け、より多くの知識を持ち、高い地位にある人々に受け入れられていることがわかります。普通の人は、僧侶や尼僧であることを除いて、仏陀が言った四十二章の経典を聞いたり読んだりする機会はほとんどありません。ほとんどの人は仏陀が彼らを祝福して良い平和な生活を送るように祈ることを知っています。しかし、彼らは知りません。良い平和な生活を送ることは、彼らが思いやりと知恵、そして知識の中で何をするかに基づいています。仏教が盲信と見なされてきたのはそのためです。幸いなことに、それらの高貴な人々は仏教を守っています。
それで、仏陀は、「道を広範に聞いて好きで、道は確かに理解するのが難しいです」と言いました。一言で言えば、道を深く理解し、熱心に実践してはじめて、真実を理解することができたということです。
仏陀は、「私たち自身の願望に従い、ダオを維持することで、そのようなダオは非常に壮大です。」と言いました。これらの言葉は仏の弟子たちに言われていますが、私たちにとっても良いことです。仏陀の弟子たちの願望が何であるか、そしてなぜ仏陀がそう言ったのか、私たちは興味があるかもしれません。
菩提樹の下での深い思索の中で、仏陀は彼らの知恵の根源について3種類の衆生がいることを認識していました。彼はそれらを知恵の中でより高い根、中間の根そしてより低い根として分類しました。なぜそれは知恵の根と呼ばれるのですか？知恵の根は仏陀の実を結ぶことができます。そして彼はまた、衆生が仏陀の教えを受け入れることができる程度と、彼らが目標を達成することができる程度を説明するための比喩としてコンテナを使用していました。彼はまた、それを大容器、中容器、小容器に分類していました。
人々を比較して大きな入れ物と表現すれば、そのような人々は仏陀が言った深い教義を受け入れることができるということです。それどころか、人々を比較して小さな入れ物と表現すると、そのような人々は深い教義を受け入れることができず、単純な教義しか受け入れることができなかったことを意味します。
したがって、「root」と「container」という単語を「root-container」に接続します。コンテナがルートを格納できると説明できます。大きなコンテナは大きなルートを保持できます。小さな容器は知恵の小さな根しか保持できませんでした。仏陀はそれから衆生を大きな根の入れ物として分類しました、それはそれが大きな知恵を持っていることを意味します。ミドルルートコンテナ。これは、中間の知恵があることを意味します。そして小さなルートコンテナ、それはそれが少しの知恵しか持っていないことを意味します。
知恵が大きくても小さくても、学業経験、社会的地位、年齢、知能指数、非識字とは無関係です。ですから、どんな概念から来る偏見や制限もあきらめることが非常に重要です。
貧しい人々は仏陀の教えを受け入れる機会がありません。彼らが世界にいくつあるか知っていますか？彼らは世界の人口の半分以上です。ですから、仏陀が言った42章の聖書を読んだことがあるなら、あなたは本当に幸運で至福です。どうして？まず、あなたは裕福である可能性があるので、スマートフォンまたはコンピューターを使用してこの章を読むことができます。第二に、あなたは健康であるかもしれないので、あなたはこの章を読むエネルギーを持っています。第三に、この章を研究する時間と頭脳があります。ポジティブシンキングは常に人生に良いことです。
さて、仏陀の弟子たちへの願望は何かという質問に戻ります。 弟子が何人いるか知っていますか？ 歴史の記録によると、仏陀を追う弟子は2500人います。 上で述べたように、仏の弟子は大きな根の入れ物、中程度の根の入れ物、そして小さな根の入れ物に分類されます。
ですから、根の入れ物の違いによって、仏陀が彼らに教えたことも違います。 「学生の適性に合わせて教える」ということわざがあります。 仏陀の教えは非常に啓発されており、それは質疑応答であり、弟子たちの問いかけから「なぜ」または「原因と状態が何であるか」がたくさんあります。
仏教の経典を読んだことがあれば、それを見つけるでしょう。
もちろん、ルートコンテナの違いによって、深い質問と浅い質問がありますので、願望は異なります。 それでは、彼らの願望の違いは何ですか？
小さな根の入れ物である人は仏陀が教えたことをほとんど理解できませんでしたが、少なくとも、間違いを犯さないように注意し、地獄に行かないように頼み、死んだ後は持っている方が良いことを願っています天国や阿弥陀如来によって造られた浄土に行くチャンス。そこでは、彼らはまだ仏陀の教えを受け入れ、仏陀を学ぶ機会があります。
ミドルルートコンテナである人々は、仏陀が言った本当のダオを理解することができず、少し啓発され、時にはそれを生活の中で実践することができましたが、完全ではありませんでした。彼らはまた、苦しみから解放するために衆生を救うために、戒律に従い、さらに良いことをします。彼らはまた、仏陀が教えたことを教え、説明することができましたが、意味を説明する言葉に従って、彼らの実際の実践からではなく、また彼らの個人的な悟りからではありません。それでも、彼らは将来の人生で仏になり、死んだ後に仏によって作られた浄土に行きたいと望んでいました。
大きな根の入れ物である人々は、仏陀が言った本物のダオに気づき、悟りを開いて、それを実際に実践することができました。彼らは彼らの実際の実践と彼らの個人的な悟りに基づいて仏陀が教えたことを教えそして説明することができました。彼らが教えたことは非常に生きており、言葉に縛られることはありません。さらに、彼らが現在の生活の中で仏陀になり、仏になることは非常に可能です。彼らは自分たちで心の中に浄土を作るでしょう。彼らの死後どこへ行くのか？ただそこにいてください。
これらの3種類の人々には、共通の基盤が1つあります。つまり、彼らの心は仏陀に触発されており、将来、仏陀になりたいと願っています。これは、従われた最初のそして非常に重要な願望です。それに基づいて、彼らは仏陀を学び、仏陀が教えたことを受け入れ、それによってダオを守ることができました。ダオを仏陀に保つことが彼らの最終目標です。なぜそれはとても壮大なのですか？すべての仏法は完全に理解され、達成され、すべての美徳は仏になった後、厳粛です。だからこそ、そのようなダオは彼らにとって非常に壮大です。
次に、質問があるかもしれません。仏法とは何ですか？一般的に言えば、仏法には、すべて、ポジティブなものとネガティブなもの、そして人間の主観的な意識によって判断されるポジティブかネガティブかが含まれます。しかし、仏法の概念では、事実が私たちが見たものや考えたものではない可能性があるため、区切られたものが壊れることがあります。
さらに、私たちの知恵をもって仏法を適切に適用することができれば、私たちの生活を生き生きとさせることができます。しかし、仏法を正しく適用できなければ、仏法で「死ぬ」可能性があります。つまり、私たちの生活には弾力性も創造性もありません。
ですから、そのようなダオが非常に壮大であるかどうかにかかわらず、他人を気にせず、あなたと私も気にせず、仏陀になりたいと願う人を気にかけていることを私たちは理解しました。
前述のように、仏陀は人々によって与えられる実質的な名詞です。 それは、平和、知恵、思いやり、そして優しさの魂を含む、空虚と非空虚の状態を意味します。
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