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2021年12月15日水曜日

第12章﹝18﹞:状況に応じて、人々を救うために人々を改革することは困難です。

(第12章﹝18﹞)仏陀の42章の聖書についての簡単な話 
 

東漢の時間のCo-翻訳中国(AD 25から200):Kasyapa Matanga と朱Falan (。中国語にサンスクリット語から言っ聖書を翻訳)
現代の翻訳者(AD2018:Tao Qing Hsu(この聖書を中国語から英語に翻訳した人)
前述の聖書を説明するための教師兼作家:Tao Qing Hsu


説明:この記事は英語から日本語に翻訳されています。翻訳に誤りがあり、内容を誤解する可能性がある場合は、お詫び申し上げます。興味のある方は、元の英語のテキストを参照してください。


第12章﹝18﹞:状況に応じて、人々を救うために人々を改革することは困難です。

 

人々を救うために人々を改革するための条件によると、それは困難です。この章で仏陀釈迦牟尼が言った20の難しさの中で18番目の難しさです。

 

自分自身を救うために自分自身を改革することは困難であり、他の人々を改革して彼らを救うことは言うまでもありません。仏陀の最初の教えはすべて、自分自身を改革し、自分自身を救うことです。そうすることによってのみ、私たちは人間を改革し、救うことができます。

 

なぜ私たちは自分自身を改革して救いたいのですか?あなたは知っていますか?世界には、そのような概念や意識を持たない人間の半数以上が、質問をすることは言うまでもなくあります。彼らは人生の抑圧に苦しんでおり、昼夜を問わず生計を心配しています。そのような出来事は彼らの精神を深刻な障害にしました。しかし、それでも、彼らは自分たちを改革して救うという考えをまだ持っていません。

 

驚いたのは、病院のメンタルドクターや大学のカウンセラーも、自分の精神的ストレスや自殺に負担をかけることができなかったことです。なぜ彼らは彼ら自身の精神的な問題を解決できないのですか?

 

仏陀釈迦牟尼は人間には4つの苦しみがあると言っていました。 それが、誕生、老化、病気、そして死の苦しみです。 言い換えれば、人間は六つの道での誕生と死のサイクルに陥り、そのサイクルの中で苦しんでいます。

 

6つのパスは次のように分類されます。

菩薩の道

阿修羅の道

人間の道

空腹の幽霊の道

動物の道

地獄の道

 

ですから、私たちは人間の道にいます。 そして、あなたが誰であるか、あなたがどれほど裕福でどれほど頭が良いかに関わらず、私たちは貧しい人や病気の人は言うまでもなく、出生、老化、病気、そして死の苦しみを経験しなければならないことを否定できませんでした。 賢明な医者は、棺桶に詰め込まれているのは死んだ人であり、年配の人ではないと言いました。 死に苦しむことは老人の特許ではありません。 乳児を含むすべての年齢の人間が病気や死に苦しむ可能性があります。

 

出生の苦しみの一般的な意味には、人生の苦しみが含まれます。仏陀釈迦牟尼の意見では、人間は生き残りと苦しみのために、そしてまた知恵がないために多くの罪を犯します。生き残るために、人間は知恵を持たず、貪欲で憎しみと愚かな夢中になり、自分自身と他人に多くの害と災害をもたらします。それも苦しんでいます。

 

大きな川があると想像してみましょう。左岸に住む人々は、誕生、老化、病気、そして死に苦しんでいます。川に落ちて川で苦労している人もたくさんいます。その間、右岸に住む人々はすでに前述の苦しみから解放されています。

 

川には知恵の船があります。知恵の船に乗っている人々は、左岸の人々を船に乗せて右岸に連れて行くように勧めます。川では、彼らはまた、川で苦労している人々にロープと救命浮環を下ろし、彼らが船に乗り込むのを手伝い、また彼らを正しい岸に連れて行きます。仏教では、そのようなフェリーの利用、そのような支援プロセスは、他の人々を改革し、救うために呼ばれています。私たちが自分の意志でフェリーに乗り、右岸に到着した場合、それは自己改革と自己節約と呼ばれます。これが、想像、描写、比喩の概念です。仏教の意味の一つを簡単に理解することができます。

 

自分自身を改革して救う方法は? それは私たち自身の知恵の強さ、仏性に依存します。 それが仏陀釈迦牟尼が私たちに啓蒙し、それを知るように教えたかったことです。 私たちが完全に改革し、自分自身を救ったとき、私たちは他の人々を改革し、救う力を持っています。 他の人々を改革して救う方法は? それは私たち自身の思いやりと知恵の強さに依存します。 仏陀釈迦牟尼の適用方法には4つの方法があります。 それは次のとおりです。

 

与える;

愛によって表現する;

有益な行動;

一緒に働きます。

 

上記は、4つの同化方法または4つの改革方法と呼ばれます。 ほとんどの人間は頑固な性質と強い傲慢さを持っているので、他の人々を改革して救うことは容易ではありません。 私たちがまだ悟っていないとき、私たちは彼らの一人であり、そのような自己認識を持っていないかもしれません。

 

4つの同化方法を実践するには、状況や環境によって変化する機会と条件を追跡する必要があります。また、苦しんでいる人の個人的な状況と運命の変化を追跡する必要があります。 4つの改革方法で他の人々を改革し救いたいのなら、彼らを強制することはできません。 さらに、4つの同化方法は、慈悲、思いやり、喜び、そして放棄という4つの計り知れない内なる心に基づいている必要があります。

 

私たちが知っておくべき非常に重要な原則があります。 つまり、不変の仏性の下で変化するすべてに対処するためです。 私たちが4つの同化方法を実践するとき、私たちは仏性を明確に認識しなければならず、外部の状況や条件に縛られたり向きを変えたりしてはなりません。 言い換えれば、私たちは全体の状況を保持するマスターです。

 

仏教徒は愚かでいじめやすいと思う人もいれば、仏教徒が喜んで助けてくれるかもしれないと誤解している人もいます。 そして彼らは仏教徒に彼らのためにたくさんのことをするように頼みます、彼らは彼らがしたくないこと、あるいは彼らが仏教徒だと思っているので彼らがどうするかを考えるために彼らの心を使わないことさえ含みます 彼らの質問を拒否しないかもしれません。 そのような状況に直面したら、私たちは自分の知恵を使って仏性を認識し、彼らの不合理な質問を適切に拒否する方法と実際に彼らを助ける方法を考える必要があります。

 

仏陀の教えはすべて、すべての衆生を啓蒙し、彼らが成仏を達成するのを助けるという焦点の1つの重要なポイントを持っています。 言い換えれば、仏陀の教えは、衆生が自分の問題を解決するために知恵を学ぶように指示を与えます。 原則として、人間は自分の問題を解決するために他の人に依存するのではなく、自分の知恵で自分の問題に対処するために独立している必要があります。 これは、人々を改革し救うための4つの同化方法を実践するときに知っておくべきことです。

 

4つの同化方法を簡単に紹介しましょう。 贈与には3種類あります。 それは次のとおりです。

 

与える

 

一つ目は、食料、医療、衣服、靴、家、車、お金など、人間に物質的なものを与えることです。そのような物質的なものは、人間の基本的な生計を維持することができます。もちろん、農業や医療の技術を提供したり、無条件に家や橋を建てるなど、人々を助けるために私たち自身の時間と力を与えるために拡張することもできます。基本的な生計だけが満足であり、彼らがさらに知恵を学び、仏を学ぶことは可能です。第二に、人々が幸運を好むならば、私たちは彼らに物質的なものを与えて、彼らを仏教の知恵に導くことができます。

 

二つ目は、仏陀の教えのように、人間に仏法(法)を与えることです。人々が理由を聞いて考えるのが好きなら、私たちは彼らに仏法を与えて、彼らが仏の知恵を達成するように導くことができます。さらに、私たちが人間に仏教を教え、仏教を正しく教えることができれば、そのような美徳は信じられないほど計り知れず、天と地の存在から称賛され、高く評価されます。どうして?仏陀の教えによって、それは人間を啓発し、知恵の光の道に導き、生と死の苦しみから人間を解放し、そして最終的に彼らが成仏を達成するのを助けることができるからです。

 

三つ目は、人間に大胆不敵を与えることです。つまり、古典的なドラマのように、人間が恐怖を回避または取り除くのを助けるために、主人公は彼女が危険にさらされているときに美しさを保存します。つまり、主人公は美に大胆不敵を与え、美が恐怖を取り除くのを助けます。人々が危険にさらされている、心の中で恐れている、または臆病である場合、私たちは彼らが恐れを取り除くのを助けるために親切による表現を通して彼らに恐れを知らないようにすることができます。

 

仏教では、大胆不敵な提供者の代表は、プサの世界的な音を知覚する、観世音菩薩です。 Pusa world-sounds-perceivingに関する以前の記事をまだ読んでおらず、Avalokiteśvaraに興味がある場合は、次の記事を読むことをお勧めします:Pusa World-Sounds-Perceiving in Universally DoorChapterまたは解放する知恵と慈悲の神苦しみからの人間。それは私が行った翻訳された仏典とその説明の一つです。台湾や中国のメロディーとは違う、観世音菩薩を唱える曲があります。この音楽に興味がある場合は、次のとおりです。YouTubeにあるAvalokiteśvara。

 

愛で表現する

 

人々を仏教の知恵に導きたいのなら、大まかな言葉ではなく愛で表現したほうがいいです。 愛によって表現するということは、思いやりと優しさによって感情、意見、事実を示すことを意味します。 そのような表現は私たちの配慮を示し、人々により受け入れられ、グループ内またはお互いの関係の調和を促進します。 愛で表現するときは、ボディーランゲージを無視しないでください。 笑顔、抱き合う、肩を軽くたたく、手を軽く振って挨拶するなど、ボディランゲージによっては心が温まります。

 

愛する人の死に直面したときに、キャリアに不満を感じたり、悲しんだりするとき、私たちは愛によって適切に表現し、彼らを励まし、慰めを感じさせます。

 

有益な行動

 

「利益をもたらす行動」とは、人々を助け、仏の知恵に導くことを試みるときに、他の人の行動に助けや利益を提供したり、他の人の行動に利益をもたらしたりすることを意味します。たとえば、若い男性が善良で仏陀を学ぶことに興味があるが、彼の人生を維持するためのお金を稼ぐための良いキャリアがない場合、私たちは彼をサポートするか、彼に安定させるために彼に良い仕事を提供することができます仏陀を学ぶための人生と首都。恩恵を受けることによるそのような行為は、成仏を達成するために彼を支援し、恩恵を与えるだけでなく、優しさの良い循環であるため、私たち自身を含むすべての衆生を支援し、恩恵を与えることでもあります。ある日、この青年が完全に悟りを開き、仏性の知恵も鼓舞されると、彼は他の人を啓発し、支援することができ、他の人の行動にも利益をもたらすでしょう。

 

第二に、衆生に便利さや助けを与えることは、他の人の行動に利益をもたらすために、利益をもたらす行動でもあります。

 

一緒に働く

 

一緒に働くということは、私たちがパートナーとして、そして同じ目標に向かって互いに同行することによって道を進み、同じ目的を達成するために一緒に何かをすることを意味します。 目標または目的は何ですか? それは、知恵と慈悲を通して他の人に影響を与えるように自分自身を改革し、救うことです。 行動や仕事に協力することで、お互いを知り、コミュニケーションを取りやすくなります。

 

さまざまな人々のために、私たちは彼らが仏性の知恵に入るのを助けるためにさまざまな仏法を提供します。 苦しみから解放される人々を助けるために適用できる便利な仏法がたくさんあります。 4つの同化方法はそのうちの1つであり、これらは優れた支援です。

 

したがって、4つの同化方法は仏教に適用できるだけでなく、非営利団体、社会的または国際的な幸福のグループなど、さまざまな分野に適用することもできます。

 

仏陀を深く学ぶためには、4つの同化方法を私たちがうまく実践する必要があります。 4つの改革方法を通して、それは自分自身を改革して救うだけでなく、他人を改革して救うことでもあります。


 

英文: Chapter 12 ﹝18﹞  : According to conditions to reform people so as to save them is difficult.




2021年11月14日日曜日

第12章﹝12﹞:自我の傲慢さを取り除くのは難しい。

 (第12章﹝12﹞)仏陀の42章の聖書についての簡単な話  


東漢の時間のCo-翻訳中国(AD 25から200):Kasyapa Matanga と朱Falan (。中国語にサンスクリット語から言っ聖書を翻訳)
現代の翻訳者(AD2018:Tao Qing Hsu(この聖書を中国語から英語に翻訳した人)
前述の聖書を説明するための教師兼作家:Tao Qing Hsu


説明:この記事は英語から日本語に翻訳されています。翻訳に誤りがあり、内容を誤解する可能性がある場合は、お詫び申し上げます。興味のある方は、元の英語のテキストを参照してください。


第12章﹝12﹞:自我の傲慢さを取り除くのは難しい。

 

自我の傲慢さを取り除くのは難しい。この章で仏陀釈迦牟尼が言った20の難しさの12番目の難しさです。

 

「自我」とはどういう意味ですか?辞書の説明によると、「自我」とは、自分の考えや意見、特に自分の重要性や能力の感覚を意味します。したがって、「自我」は主観性に属し、客観性には属さないことがわかりました。

 

「傲慢」とはどういう意味ですか?辞書の説明によると、「傲慢」とは、自分が他の人よりも重要である、または他の人よりも知っているかのように、不快に誇りを持って行動することを意味します。したがって、「傲慢」は主観性に属し、客観性には属さないことも理解できました。

 

これらの2つの言葉を組み合わせて自我傲慢にするために、自我傲慢は自己意見から来ており、他の人と比較することによる優越感の自己感覚です。そのような主観はほとんどの人の習慣であり、それは古代からです。それで仏陀釈迦牟尼は自我の傲慢さを取り除くのは難しいと深く認識しました。

 

今日でも、多くの人々が自我傲慢な人々の意志に苦しんでいるか、落ち込んでいます。しかし、あなたは知っていますか?自我傲慢な人々でさえ、彼らは彼ら自身の愚かな自我傲慢によって苦しみと問題に苦しんでいます。どうして?

 

仏陀は、毒素が私たちの肉体的および精神的身体を毒するような、5つの否定的な心理的特徴があると私たちに忠告しました。これらの5つの否定的な心理的特徴は、5つの毒と呼ばれ、貪欲、憎しみ(または怒り、恨み)、夢中(または愚かさ、執着)、傲慢(またはプライド)、疑惑です。傲慢さは、自分自身を傷つけるだけでなく、他の人にも害を及ぼす5つの毒の1つです。

 

「プライドと偏見」として有名な小説があります。 傲慢さの特徴を洞察すると、自我傲慢さが自己偏見をもたらすことがわかります。 実際には、両方が同時に形成されます。

 

第二に、自我の傲慢さは、意図的に善悪を逆転させ、そのような意見のある能力と概念を使用して他の人々に影響を与え、さらには彼らをいじめるためにさえ、常に頑固な心にリンクされています。

 

したがって、自我傲慢な人々は常に他の人々を支配する力を保持したいので、彼らは他の人々の意見や批判を受け入れることができませんでした。

 

自我傲慢の特徴を注意深く観察した結果、自我傲慢の心は実際には自己限定的で自己投獄された心であることがわかりました。 そのような状況下で、どうして彼らは人生の苦しみから自分自身を解放することができるのでしょうか?

 

残念ながら、自我の傲慢さは、子供から年配者、貧しい人から金持ちまで、知識のない人からエリートまで、従業員から上司まで、そして大衆から政治家まで、ほとんどの人に存在します。自我の傲慢さの「幽霊」は、私たち自身の体の中に存在していることを知るためにさえ、どこでも、またはすべての人の中に見つけることができました。ほとんどの場合、私たちは他の人々の自我の傲慢さを簡単に認識することができました。しかし、私たち自身の自我の傲慢さを認識することは困難です。

 

私たち自身の心には盲点があります。つまり、私たちは通常、自我の傲慢さを自信と誤認しています。自我傲慢と自信の違いは何ですか?それらの両方を区別する方法は?

 

自我傲慢と自信の違いを区別する簡単な方法があります。自我傲慢な人は、他の人を叱ったり、屈辱を与えたり、ボディーランゲージをしたり、体を動かしたりして、他の人を軽蔑したり、故意に邪魔したりします。言い換えれば、精神的および肉体的に、彼らは人々をいじめ、彼らの優位性、重要性、および優位性を示す方法を使用します。そのため、お互いの関係が不均衡で不平等であることがわかりました。

 

しかし、自信を持っている人は共感と自尊心を持っている人なので、同じ立場で他の人を尊重することができます。第二に、彼らは自分たちの知識が実際には限られていることを自己認識しているので、彼らは本当に謙虚な状態にあり、自分たちが知らない知識を理解しようとします。彼らは物事について合理的に話します。屈辱的な言葉で人を攻撃したり、ボディーランゲージや動きで他の人を軽蔑したりする必要はありません。

 

なぜ仏陀を学ぶことに興味があるのですか?私は仏陀と私が仏性において平等であることに気づいたからです。私たちの関係はバランスが取れています。仏陀を学ぶことから、私はついに本当に自信とは何かを理解しました。そのような自信は、私たち全員が空虚の体において平等であり、私たちが考えたことと行ったことの原因が私たちが負わなければならない結果に等しいことを私が認識したことから来ています。したがって、それぞれの考え、特に最初の考えは、非常に重要で注意が必要な1つの原因です。禅の6番目の創始者であるマスター慧能は、それぞれの考えに悪意はないだろうと言いました。

 

この自信は、知的な、成功した、または豊かな現象の表面から来ているのではありません。なぜなら、そのようなものは永続的ではなく、常に変化しているからです。幸運、キャリア、さらには政治での圧倒的な成功は、自信についての世俗的な意見です。しかし、結局、そのような自信は自我の傲慢です。古代中国のことわざがあります。」将軍が成功すると、1万人の人間の骨が乾燥しました。」

 

世界では、ほとんどの人が自分のキャリアをスムーズにし、たくさんのお金を稼ぐ知的な、豊富な、または専門的な知識を誇りに思っているので、彼らは自分の人生で気分が良く、強い自信を持っています。しかし、自分の体に自我傲慢の「幽霊」を見つけた人は何人いますか。また、自我傲慢のために他人をいじめているかもしれないと自己認識できる人はどれくらいいますか。

 

力の不均衡についての記事を読んだことがあるかもしれません。そのような不均衡な力は、家族、学校、会社、グループ、社会、または国に存在する可能性があります。不均衡な力がどこに存在しても、自我の傲慢さが抜け出します。私たちは、自我の傲慢さが私たち、私たちの家族、そして私たちの社会、さらには私たちの国にさえ有害であると自己認識したことがありますか?いいえ、そのような認識を持っている人はほとんどいません。ほとんどの人の意識は、自己や他者からの自己利益によって隠されています。

 

ほとんどの人は外部の成功を追い、個人的な世俗的な成果に夢中になっています。ですから、心は常に流れていて、他の人との競争に参加しようとします。その過程で、そのような心と行動が自我の傲慢さを増し、うつ病、高血圧、糖尿病、不眠症、心血管疾患、さらには癌などの病気になるとは思っていませんでした。

 

自我の傲慢さを取り除く方法は?わかりやすいですが、なかなかわかりません。道は自我なしで非自我です。傲慢さは自我によって引き起こされます。エゴを取り除くことは、当然傲慢さを取り除くことです。

 

エゴなしになるには?すべての事柄、現象、外見、音、成功、達成、獲得または喪失、そして外側と内側の事柄は、空虚な絵と見なされます。外側と内側のすべてのものが空の絵である場合、私たちは何と比較できますか?比較できるものは何もありません。比較するものが何もないとしたら、どうして自分が他の人よりも重要である、あるいは優越していると考えることができるでしょうか。そして、傲慢を引き起こす理由がないことを理解します。

 

自我の傲慢がなければ、私たちはすべての衆生にもっと共感し、批判、提案、意見を私たちの心に聞くことができます。そうすれば、人々をより敬意を持って平等に扱うことができます。その間、私たちは平等なスタンスに基づいて自己利益を共有することをいとわず、絶対に他人をいじめようとはしません。

 

あなたは自我の傲慢によって引き起こされた悲劇的な終わりについての多くのニュース、物語または小説を読んだかもしれません。そして、あなたはあなたの人生の中でエゴ傲慢のいずれかに遭遇したことがあるかもしれません。あなたは彼らとうまくやっていく方法を考えたことがありますか?不平や怒りは良い理想ではありません。彼らに共感するのは良い方法です。

 

いつか自我の傲慢さを取り除き、自我の傲慢さによって引き起こされる痛みに苦しんでいる人々に共感を持てるように。

  

英文: Chapter 12 ﹝12﹞ : Removing the ego-arrogance is difficult.


2019年7月28日日曜日

第9章:根に戻って道を理解する

(第9章)仏陀の42章の聖書についての簡単な話  

東漢の時間のCo-翻訳中国(AD 25から200):Kasyapa Matanga と朱Falan (。中国語にサンスクリット語から言っ聖書を翻訳)
現代の翻訳者(AD2018:Tao Qing Hsu(この聖書を中国語から英語に翻訳した人)
前述の聖書を説明するための教師兼作家:Tao Qing Hsu


説明:この記事は英語から日本語に翻訳されています。翻訳に誤りがあり、内容を誤解する可能性がある場合は、お詫び申し上げます。興味のある方は、元の英語のテキストを参照してください。


第9章:ルートに戻り、Daoを理解する

仏陀は言いました。「道を広範に聞いて好きで、道は確かに理解するのが難しいです。私たち自身の願望に従い、ダオを維持することで、そのようなダオは非常に壮大です。」

 

 

ダオはタオで、漢字から音訳されています。その本来の意味は、道、道です。その後、ダオの意味はより広く広がり、その意味は、話す、言う、方法、法律、教義、道徳、熟練、能力、宗教の思考システムなどの時間と空間の変化とともにより広くなりました。教育。宗教や教育の思考システムには、前述の意味が含まれています。

 

中国の歴史と戦争の時代に、文学者、学者、知識人、そして彼らの何人かは隔離されて、ダオについて勉強して話すのが好きでした、そして彼らの何人かは彼らがダオについて学んだことを置くでしょう実践に。次に、彼らは概念をまとめ、弟子たちに教えるために独自のグループを作りました。このような状況は、仏陀シッダールタの時代の古代インドでも起こります。現代、特に最近の300年では、さまざまな概念や教義が作成されています。

 

多くの概念や教義は、古代から現代まで作成されています。しかし、それは概念自体が正しいか間違っているかを意味するものではありません。問題は、それが人間によってどのように適切に適用され、他の人に利益をもたらすかということです。ですから、どんな概念や教義もある種のダオです。しかし、ほとんどの場合、ダオは、物質的および精神的領域を含め、人々に利益をもたらし、人々を良い生活にさせることができる前向きな概念に傾いていると思います。

 

概念や教義自体には、独自の長所と短所があります。しかし、どのようにそれを区切るのでしょうか?どんな概念や教義においても、いくつかの利点は他の人にとって不利になるかもしれません。そして、考えられているいくつかの不利な点は他の人にとって有利かもしれません。つまり、あなたが考えたことや教義があなたにとって有利であるという利点は、私たちにとって不利かもしれません。

 

古代中国には100以上の理論、概念、原則、教義、教義があり、インド、ヨーロッパ、その他の場所は言うまでもありません。上記のものはある種のダオです。やる気を学び、たくさんの知識を学んだ人でも、正直なところ、この聖句のように、一部の概念は聞いたり見たりしないことは言うまでもなく、すべてを理解することはほとんど不可能です。ダオの知識を持つことは一つのことです。ダオの知識を実践することは別です。

 

第2章では、仏陀は彼らの弟子のためにダオを定義しました。

仏陀は、「家族を出て、沙門になり、欲望を断ち切り、愛を取り除き、自分の心の源を認識し、仏陀の深遠な原則に到達し、無矛盾律を実現します。内面で何も得られず、外面で何も要求されておらず、ダオを心に留めたり、カルマを集めたり、考えを持ったり、何もしなかったり、実践していなかったり、証明していなかったり、経験したりしない連続するレベルですが、すべての中で最も高い状態に達することは、ダオと呼ばれます。」

 

そのようなダオはまた、すべての人々に適しています。しかし、それを実践することは言うまでもなく、ほとんどの人にとって理解するのは難しいです。ほとんどの人にとって、彼らはそのようなダオは彼らの人生に役に立たないと思います。しかし、深く理解できれば、仏陀の弟子ではありませんが、私たちの生活にとても役立つことがわかります。私が説明した第2章の内容に興味があるなら、ここ(第2章)仏陀が言った42章の聖書についての簡単な話を見つけることができます。

 

「道を広範に聞いて好きであるため、道は確かに理解するのが難しいです。 「ここで、最初の道は多くの教義を意味します。 2番目のダオは仏陀によって説明されるダオを意味します。それはまた、私たちが多くの教義を広く聞いて好きであるならば、それは私たちが真理に特化するのを助けないであろうことを意味します。しかし、それは私たちの心を開き、知識を増やすのに役立つと思います。また、どのような教義が私たちに適しているかを判断し、選択するのにも役立ちます。

 

仏陀のすべての教えには、哲学、心理学、倫理学、医学、社会学、経済学、科学、物理学、政治学が含まれます。私たちがそのような知識を広く関わっており、仏教の基本的な概念を持っていれば、それを見つけるでしょう。もちろん、仏教はそれぞれの学問に分類されていません。仏教はどの学問でも研究するために使われるのではなく、私たちの内なる心を研究し、それを私たちの実生活で実践するために使われます。そうすれば、真理は私たちの心の中にあり、学問の研究からではなく、外部の至高の精神からでもないことがわかります。それが仏陀が私たちに知ってほしいと願っている真実です。

 

私たちが知識を欠いていて無知であるとき、私たちは一つの教義、特に貧しくて人生のプレッシャーに圧迫されている人々に縛られ、執着しやすいです。彼らにとって、仏陀によって説明されたダオはほとんど役に立たない。

 

歴史上、残念ながら、自分たちが正しいと思う教義を使い、信仰として使い、軍事力などを使って他の人に自分の教義に従わせる人が常にいます。さらに悪いことに、彼らは他の教義が伝達されることを制約し、これらの教義を実践する人々を抑圧または殺害します。

 

歴史から、最初の仏教は、天皇や首相など、より教育を受け、より多くの知識を持ち、高い地位にある人々に受け入れられていることがわかります。普通の人は、僧侶や尼僧であることを除いて、仏陀が言った四十二章の経典を聞いたり読んだりする機会はほとんどありません。ほとんどの人は仏陀が彼らを祝福して良い平和な生活を送るように祈ることを知っています。しかし、彼らは知りません。良い平和な生活を送ることは、彼らが思いやりと知恵、そして知識の中で何をするかに基づいています。仏教が盲信と見なされてきたのはそのためです。幸いなことに、それらの高貴な人々は仏教を守っています。

 

それで、仏陀は、「道を広範に聞いて好きで、道は確かに理解するのが難しいです」と言いました。一言で言えば、道を深く理解し、熱心に実践してはじめて、真実を理解することができたということです。

 

仏陀は、「私たち自身の願望に従い、ダオを維持することで、そのようなダオは非常に壮大です。」と言いました。これらの言葉は仏の弟子たちに言われていますが、私たちにとっても良いことです。仏陀の弟子たちの願望が何であるか、そしてなぜ仏陀がそう言ったのか、私たちは興味があるかもしれません。

 

菩提樹の下での深い思索の中で、仏陀は彼らの知恵の根源について3種類の衆生がいることを認識していました。彼はそれらを知恵の中でより高い根、中間の根そしてより低い根として分類しました。なぜそれは知恵の根と呼ばれるのですか?知恵の根は仏陀の実を結ぶことができます。そして彼はまた、衆生が仏陀の教えを受け入れることができる程度と、彼らが目標を達成することができる程度を説明するための比喩としてコンテナを使用していました。彼はまた、それを大容器、中容器、小容器に分類していました。

 

人々を比較して大きな入れ物と表現すれば、そのような人々は仏陀が言った深い教義を受け入れることができるということです。それどころか、人々を比較して小さな入れ物と表現すると、そのような人々は深い教義を受け入れることができず、単純な教義しか受け入れることができなかったことを意味します。

 

したがって、「root」と「container」という単語を「root-container」に接続します。コンテナがルートを格納できると説明できます。大きなコンテナは大きなルートを保持できます。小さな容器は知恵の小さな根しか保持できませんでした。仏陀はそれから衆生を大きな根の入れ物として分類しました、それはそれが大きな知恵を持っていることを意味します。ミドルルートコンテナ。これは、中間の知恵があることを意味します。そして小さなルートコンテナ、それはそれが少しの知恵しか持っていないことを意味します。

 

知恵が大きくても小さくても、学業経験、社会的地位、年齢、知能指数、非識字とは無関係です。ですから、どんな概念から来る偏見や制限もあきらめることが非常に重要です。

 

貧しい人々は仏陀の教えを受け入れる機会がありません。彼らが世界にいくつあるか知っていますか?彼らは世界の人口の半分以上です。ですから、仏陀が言った42章の聖書を読んだことがあるなら、あなたは本当に幸運で至福です。どうして?まず、あなたは裕福である可能性があるので、スマートフォンまたはコンピューターを使用してこの章を読むことができます。第二に、あなたは健康であるかもしれないので、あなたはこの章を読むエネルギーを持っています。第三に、この章を研究する時間と頭脳があります。ポジティブシンキングは常に人生に良いことです。

 

さて、仏陀の弟子たちへの願望は何かという質問に戻ります。 弟子が何人いるか知っていますか? 歴史の記録によると、仏陀を追う弟子は2500人います。 上で述べたように、仏の弟子は大きな根の入れ物、中程度の根の入れ物、そして小さな根の入れ物に分類されます。

 

ですから、根の入れ物の違いによって、仏陀が彼らに教えたことも違います。 「学生の適性に合わせて教える」ということわざがあります。 仏陀の教えは非常に啓発されており、それは質疑応答であり、弟子たちの問いかけから「なぜ」または「原因と状態が何であるか」がたくさんあります。 仏教の経典を読んだことがあれば、それを見つけるでしょう。

 

もちろん、ルートコンテナの違いによって、深い質問と浅い質問がありますので、願望は異なります。 それでは、彼らの願望の違いは何ですか?

 

小さな根の入れ物である人は仏陀が教えたことをほとんど理解できませんでしたが、少なくとも、間違いを犯さないように注意し、地獄に行かないように頼み、死んだ後は持っている方が良いことを願っています天国や阿弥陀如来によって造られた浄土に行くチャンス。そこでは、彼らはまだ仏陀の教えを受け入れ、仏陀を学ぶ機会があります。

 

ミドルルートコンテナである人々は、仏陀が言った本当のダオを理解することができず、少し啓発され、時にはそれを生活の中で実践することができましたが、完全ではありませんでした。彼らはまた、苦しみから解放するために衆生を救うために、戒律に従い、さらに良いことをします。彼らはまた、仏陀が教えたことを教え、説明することができましたが、意味を説明する言葉に従って、彼らの実際の実践からではなく、また彼らの個人的な悟りからではありません。それでも、彼らは将来の人生で仏になり、死んだ後に仏によって作られた浄土に行きたいと望んでいました。

 

大きな根の入れ物である人々は、仏陀が言った本物のダオに気づき、悟りを開いて、それを実際に実践することができました。彼らは彼らの実際の実践と彼らの個人的な悟りに基づいて仏陀が教えたことを教えそして説明することができました。彼らが教えたことは非常に生きており、言葉に縛られることはありません。さらに、彼らが現在の生活の中で仏陀になり、仏になることは非常に可能です。彼らは自分たちで心の中に浄土を作るでしょう。彼らの死後どこへ行くのか?ただそこにいてください。

 

これらの3種類の人々には、共通の基盤が1つあります。つまり、彼らの心は仏陀に触発されており、将来、仏陀になりたいと願っています。これは、従われた最初のそして非常に重要な願望です。それに基づいて、彼らは仏陀を学び、仏陀が教えたことを受け入れ、それによってダオを守ることができました。ダオを仏陀に保つことが彼らの最終目標です。なぜそれはとても壮大なのですか?すべての仏法は完全に理解され、達成され、すべての美徳は仏になった後、厳粛です。だからこそ、そのようなダオは彼らにとって非常に壮大です。

 

次に、質問があるかもしれません。仏法とは何ですか?一般的に言えば、仏法には、すべて、ポジティブなものとネガティブなもの、そして人間の主観的な意識によって判断されるポジティブかネガティブかが含まれます。しかし、仏法の概念では、事実が私たちが見たものや考えたものではない可能性があるため、区切られたものが壊れることがあります。

 

さらに、私たちの知恵をもって仏法を適切に適用することができれば、私たちの生活を生き生きとさせることができます。しかし、仏法を正しく適用できなければ、仏法で「死ぬ」可能性があります。つまり、私たちの生活には弾力性も創造性もありません。

 

ですから、そのようなダオが非常に壮大であるかどうかにかかわらず、他人を気にせず、あなたと私も気にせず、仏陀になりたいと願う人を気にかけていることを私たちは理解しました。

 

前述のように、仏陀は人々によって与えられる実質的な名詞です。 それは、平和、知恵、思いやり、そして優しさの魂を含む、空虚と非空虚の状態を意味します。

 英文: Chapter 9: Return to the root and understand the Dao

第7章:悪を行う者に戻る悪


(第7章)仏陀の42章の聖書についての簡単な話  

東漢の時間のCo-翻訳中国(AD 25から200):Kasyapa Matanga と朱Falan (。中国語にサンスクリット語から言っ聖書を翻訳)
現代の翻訳者(AD2018:Tao Qing Hsu(この聖書を中国語から英語に翻訳した人)
前述の聖書を説明するための教師兼作家:Tao Qing Hsu

説明:この記事は英語から日本語に翻訳されています。翻訳に誤りがあり、内容を誤解する可能性がある場合は、お詫び申し上げます。興味のある方は、元の英語のテキストを参照してください。


第7章:悪を行う者に戻る悪

仏陀は言いました。」誰かが私がダオに従い、大慈悲を実践して仏陀を叱るのを聞いた。 仏陀は沈黙を保ち、叱責が止まっている間、彼に応答せず、尋ねます:あなたがそれを受け入れない誰かに贈り物を持ってきたら、その贈り物はあなたに返されますか?」 弟子はこう答えます:「それは返されるでしょう。」 仏陀は言った、「今日あなたは私を叱ります、私はそれを受け入れません。 あなたは彼らをあなたに戻らせるためにあなた自身で災害を持っています! エコーが音に反応したり、影が形をたどったり、やっと避けられずに離れることができなくなります。 悪を行わないように注意してください。」

 

最近、学生の自殺死についてのニュースがあります。彼女の自殺の理由は、彼女のクラスメートがインターネットで彼女を叱るからです。大人の自殺死についてのニュースもあります。彼の自殺の理由は、多くの人々が彼をインターネットでの重大な職務怠慢を叱ったからです。バカ;彼らはこの章を読んでいませんでした。彼らがこの章を読んだならば、彼らの心は強く、インターネットでの叱責の影響を受けることは決してないでしょう。

 

「人が1本の指で他の人を叱るとき、他の4本の指は今や自分の方を向いています。 「それはまた、人々が他人を叱るときに自分自身を叱るのと同じことを意味します。」インターネットには、ニュースに反応するための否定的な感情や言葉がたくさんあります。それはゴミのようなものであり、社会や人にとって建設性がまったくないのです。

 

低レベルの人が私たちを叱責するとき、私たちは叱責し、彼に攻撃します。ご存知のように、現時点では、私たちのレベルを下げて、私たちを叱責する人と同じになるようにしています。ほら、仏陀はそんな愚かなことをしたことはありません。それどころか、低レベルの人が彼を叱責したとき、彼は沈黙を守った。

 

他人への邪悪な心での叱責もいじめです。これは、家族、学校、職場など、あらゆる場所、あらゆる年齢で発生する可能性があります。あなたが知っている、無知な人は簡単に邪悪な心で他の人を叱るでしょう。通常、そのような人は劣等感であり、したがって他人を叱るために傲慢になります。実際、私たちがそれを知っていれば、彼らは哀れな人です。

 

そのような人に叱られて心が弱いと、傷つきやすく、自分を傷つけたり、憎しみの心を持って傷つけたり、攻撃したりすることがあります。最も悪いのは、罪のない人々に私たちの恨みを吹き飛ばすことです。他人をいじめている人が過去にいじめられたことがあるという研究があります。そのような状況では、叱る人や叱られる人、罪のない人は哀れな人です。

 

それで、どうやって哀れな人になるのをやめるのですか?無実の人々になることを避ける方法は?知恵のある人になるには?上記のように、まず、誰かが邪悪な心で私たちを叱るとき、沈黙を保ち、彼らに反応しないために。第二に、私たちの知恵、思いやり、知識があれば、彼らが良い人になるのを助ける能力があります。

 

ほら、仏陀は言った、「あなたがそれを受け入れない誰かに贈り物を持ってきたら、その贈り物はあなたに返されますか?」 弟子はこう答えます:「それは返されるでしょう。」 仏陀は言った、「今日あなたは私を叱ります、私はそれを受け入れません。 あなたは彼らをあなたに戻らせるためにあなた自身で災害を持っています! エコーが音に反応したり、影が形をたどったり、やっと避けられずに離れることができなくなります。 悪を行わないように注意してください。」 それらの哀れな人にこれらの言葉を知らせてください。 仏陀が言ったことには著作権がないことをあなたは知っています。 だから、それを引用してください。

 

第6章で述べたように、仏陀は「彼は悪を行うようになりましたが、それでも自分自身で悪を行います。」と言いました。 それはまた、そのような人が報復の災害を避けることができなかったことを意味します。 それで仏陀は「悪をしないように注意してください」と言いました。 このことから、仏陀の思いやりと知恵を感じることができました。


第6章:憎しみなしに悪に耐える

(第6章)仏陀の42章の聖書についての簡単な話 

 

東漢の時間のCo-翻訳中国(AD 25から200):Kasyapa Matanga と朱Falan (。中国語にサンスクリット語から言っ聖書を翻訳)
現代の翻訳者(AD2018:Tao Qing Hsu(この聖書を中国語から英語に翻訳した人)
前述の聖書を説明するための教師兼作家:Tao Qing Hsu

 

説明:この記事は英語から日本語に翻訳されています。翻訳に誤りがあり、内容を誤解する可能性がある場合は、お詫び申し上げます。興味のある方は、元の英語のテキストを参照してください。



第6章:憎しみなしに悪に耐えなさい

仏陀は言った。「邪悪な人が善行を聞いてわざと邪魔をするようになったとき、あなたは自分で控えるべきであり、憎しみや非難をしてはいけません。彼は悪を行うようになりましたが、それでも自分自身で悪を行います。」

 

インターネットの情報はよく発達していて、見知らぬ人との利益相反がないので、現代の私たちの社会では、人々を甘やかして良いことをすることはめったに起こらないようです。ほとんどの場合、私たちは良いことをしている人々を称賛し、サポートします。

 

しかし、宗教団体などの団体に利益相反がある場合、名声、権力、利害に貪欲な人、つまり利己心の強い人は、善意の人を故意に攻撃する可能性があります。 、または善良な人によって行われるであろうどんな良いことも台無しにします。

 

ですから、仏教の歴史を理解し、釈迦牟尼仏の時代の状況をイメージするために、釈迦牟尼仏がなぜそう言ったのかを理解するでしょう。彼が言って教えたことは、まさに彼が実際に経験したことです。

 

歴史について簡単にお話します。釈迦牟尼仏には、提婆達多という従兄弟がいました。彼は仏陀釈迦牟尼に続いて仏陀釈迦牟尼の弟子である僧侶になりました。長年仏教を修行した後、提婆達多は仏陀釈迦牟尼に代わってグループのリーダーとなることを計画しました。それから、彼は仏陀釈迦牟尼と議論し始めました。彼はいつもグループ内で異なる意見を持っていました。そして最後に、彼は弟子たちを連れてきて別のグループを結成しました。

 

提婆達多は釈迦牟尼仏を羨ましく憎み、彼を傷つけることを計画した。ある時、高山で提婆達多と弟子たちが大きな石を押して石を山に転がし、釈迦牟尼仏が弟子たちと一緒に道を歩いて通りかかったとき、釈迦牟尼仏を殺そうと計画したことがあります。そこ。幸いなことに、釈迦牟尼仏の足だけが傷ついています。

 

提婆達多は何度も仏陀釈迦牟尼に危害を加えることを計画し、溺死した後地獄に入ったが、仏陀釈迦牟尼は、長年の彼の多くの人生を通して地獄で苦しんだ後、彼が仏陀を達成できることを提婆達多に与えた。提婆達多は、僧侶のグループの調和を台無しにし、仏陀を殺すので、地獄に入りました。

 

以上の話から、提婆達多は釈迦牟尼仏の善行を台無しにする人物であることがわかります。仏陀釈迦牟尼は彼に腹を立てていますか?いいえ、彼はしません。仏陀釈迦牟尼は提婆達多への復讐を考えていますか?いいえ、彼はしません。

 

仏陀が言った詩を思い出してください:

 

たとえ百年経っても、

邪悪なカルマは消えません。

原因が条件によって満たされるとき、

その人はまだ自分自身の報復を負わなければなりません。

 

だから仏陀は「彼は悪を行うようになったが、自分で悪を行うようになった」と言ったのです。

 

仏陀釈迦牟尼の心と精神は広く、無制限です。仏教の経典の中で、釈迦牟尼仏は、提婆達多への報復が地獄から終わり、提婆達多が人間として生まれ変わったときに、提婆達多を救い、苦しみから解放し、成仏を助けると述べていました。天国の人間。

 

私たちは、邪悪なことをした人に腹を立てたり、非難したり、復讐したりする価値がないことを知っています。そうすると、本当に活力が無駄になります。ですから、悪人が私たちの行った良いことを台無しにするときは、私たち自身で控えるべきです。

 

以上のことから、釈迦牟尼仏の知恵と思いやりを実感し、仏陀を学ぶ価値があります。知恵と思いやりは本当に計り知れない宝物です。



第4章:善と悪を同時に理解する


(第4章)仏陀の42章の聖書についての簡単な話 

東漢の時間のCo-翻訳中国(AD 25から200):Kasyapa Matanga と朱Falan (。中国語にサンスクリット語から言っ聖書を翻訳)
現代の翻訳者(AD2018:Tao Qing Hsu(この聖書を中国語から英語に翻訳した人)
前述の聖書を説明するための教師兼作家:Tao Qing Hsu

説明:この記事は英語から日本語に翻訳されています。翻訳に誤りがあり、内容を誤解する可能性がある場合は、お詫び申し上げます。興味のある方は、元の英語のテキストを参照してください。


第4章:善と悪を同時に理解する

仏陀は言いました。「衆生にとって、善は十、悪は十です。 10のことは何ですか? 3つは体に関係し、4つは口に関係し、3つは精神に関係します。 殺害、盗み、そして邪悪なセックスは体に関係しています。 2つの舌、悪意のあるスピーチ、嘘、そして軽薄なスピーチは口に関係しています。 嫉妬、憎しみ、そして夢中は心に関係しています。 そのような10の事柄は、聖なる道をたどらないときの10の悪行と呼ばれます。 そのような悪が止められれば、それらは10の善行として名付けられます。」

 

 

肉体と精神を持った人間として、私たちは悪を行うことができ、善を行うことができます。 悪いことでも良いことでも、やりたいことを選ぶことができます。 私たちが選んだのは、私たちの人生の結果に影響を与える基本的な原因です。

 

より高い知恵と美徳を備えた目に見えないスピリットは明るいスピリットと呼ばれ、すべての人の善行または悪行を記録するために、実際に私たちの日常生活の中に存在し、すべての人のそばまたは後ろにいます。 私たちが王であろうと物乞いであろうと、明るい霊はいつも私たちと共にいます。

 

残念ながら、ほとんどの人はそのようなことを信じていません、そして彼らの何人かは恥ずかしがらずに悪事を無意識のうちに行います。 私はあなたに話をします。 仏陀を3年以上学んだとき、私はこの話に深く感動しました。

 

 

森の中の蓮のプールサイドに沿って聖典の練習をしながら動く比丘が一人います。彼は蓮の香りを嗅ぎ、喜びを感じ、とても好きです。蓮の池の精霊は彼に言います。」なぜあなたは森の下のきれいな禅で席を捨てるが、私の蓮の香りを盗むのですか?アロマがついているので、すべての煩わしさが生じます。」

 

すると、比丘は蓮の池に入ってたくさんの蓮を摘み、踏みつけた後蓮の池を離れる男を見る。蓮の池のスピリットは話さずに沈黙を保ちます。

 

比丘は言います。「この人はあなたの蓮のプールを台無しにし、あなたの花を取ります。あなたは何も言わない。プールサイドを歩いていると、あなたの香りを盗んだと言って叱られます。」

 

蓮の池の霊はこう言います。「世界の邪悪な人はしばしば罪の汚れた糞の中にいて、清くなく、頭脳もありません。私は彼と話しません。あなたは禅の修行を積んだ良い人です。しかし、あなたはアロマを付けているためにあなたの良いものを壊しました。だから私はあなたを叱ります。きれいな白い布の上に黒い汚れたものなど、人々はそれを見るでしょう。邪悪な人は黒い服に黒いインクをまぶしたようなもので、人々はそれを見ることができません、そして誰がそれを尋ねるでしょうか?」

 

 

この話は、誰かが私たちの欠点について私たちに思い出させるのは良いことであり、幸運であると私たちにアドバイスします。誰かが私たちのことを気にかけているときだけ、それは私たちを批判するためにその時間とエネルギーを費やすでしょう。

  

無神論者はたくさんいます。彼らは無神論者ですが、それは彼らが邪悪なことをするという意味ではありません。残念ながら、無神論者の中には邪悪なことをした人もいますが、他人をいじめるなど、邪悪なことをしているとは思っていません。明るい霊は彼らに悪事をしないように告げるでしょうか?前述の話からわかるように、そうではありません。しかし、私はあなたに秘密を教えます。仏教などの多くの方法で、明るい霊は人々に邪悪なことをしないように教えてきました。残念ながら、まだ信じていない人もいます。

 

「肉屋のナイフを置き、地面に立って仏になる」ということわざがあります。それは人々に殺害をしないように、そして邪悪なカルマを集めないように忠告することです。殺害の精神をあきらめると、その精神はすぐに仏の心に変わります。

 

 

盗みの話をします。 この話は私に感銘を与え、私を大いに感動させました。

 

とても貧しく、山の小さなお寺に住んでいた僧侶がいました。ある日の真夜中、泥棒がこのお寺に忍び込み、いたるところを見回しましたが、何の価値もありませんでした。最後に、彼は仏教の僧侶の服を盗むしかないので、お金を稼ぐためにそれを売ろうと考えました。外出の準備をしていると、僧侶に出くわしました。

 

僧侶は泥棒の手に自分の服を見ていました。僧侶はこの人が泥棒であることを知っていました、そして彼は人生のいくらかの困難のために泥棒になるかもしれません。それで彼は彼を叱りませんでした。それどころか、彼は泥棒に服を喜んで与えると言い、服は僧侶から与えられたので盗まなかったと言いました。

 

泥棒はとても感動し、恥ずかしい思いをしました。僧侶は泥棒の背中を見て立ち去りました。すると、僧侶は満月を見て、「同時に明るくきれいな月をあげたいと思っていました」と言いました。

 

数ヶ月後、泥棒は寺院にやって来て、僧侶の顔の前にひざまずき、彼の過ちを悔い改め、僧侶による許しを求め、僧侶に弟子として彼を採用するように求めました。僧侶は彼の誠実さを感じ、ついに悔い改めを受け入れ、彼を弟子として受け入れることに同意しました。

 

 

邪悪なセックスは、スケベ、異常な性行為、セクハラ、性的虐待、性的暴力に関係しています。 邪悪なセックスの意味を拡張することには、同性愛と夫と妻の外での性的関係が含まれます。

 

同性愛は古くからすでに存在しています。 古代の中国の記事では、これまで言及されてきました。 現代では、同性愛は常に物議を醸す社会問題です。 仏陀の経典からの私の知識によれば、仏陀は同性愛に同意しません。 私たちが同性愛者であるかどうかに関係なく、愛と欲望にふけることは正しいことではありません。

 

仏教の観点では、邪悪なセックスをしたことで死んだ後、邪悪なセックスをしたことの報復は、人間の道ではなく、鳥、豚、ラクダ、ロバなどの動物の道にあります。 それは、動物であることは愚かで無知であり、仏陀の教えを聞く機会はめったにないことを意味します。

 

「二つの舌」とは、悪意のある発言によって二人や集団の調和関係を疎外し、台無しにするために、誰かが故意に何かを扇動し、お互いに疑念を抱いたり、集団の不和を引き起こしたりすることを意味します。

 

「悪意のある言論」は、言葉で他人をいじめたり、人を呪ったりするなど、私たちの日常生活に存在します。これは、インターネットのコミュニティやインターネット上のニュースや記事への応答で見つけることができます。また、新聞やYouTubeの投稿で、特に政治意識や政治目的において特定の立場にある悪意のある発言を見つけることができます。言論の自由の国では、悪意のある言論とは異なり、悪意のある言論は許容されます。

 

なぜ人々は悪意のあるスピーチをするのですか?深く考えてみると、悪意のある発言をしているのは無知な人であり、自己恐怖心を持っていることがわかります。実際、彼らは哀れで愚かです。しかし、私たちは彼らがそのような愚かなことをしないようにどのように助けるかを考えましたか?あなたは知っていますか?それらのいくつかは高等教育と地位に​​あり、彼らの悪意のある言論は非常に「エレガント」であり、非常に「合理的」であるように思われます。なんと哀れなのは、高等教育と地位に​​ある多くの人々が悪意のあるスピーチによっても説得されていることです。全世界へのこの種の危害と災害は、個人的ないじめを超えています。

 

あなたは悪が悪を行う者に戻ることを知っています。

この経典の第7章で:仏陀は言った。」誰かが私がダオに従い、壮大な慈悲を実践し、仏陀を叱るのを聞いた。 仏陀は沈黙を保ち、叱責が止まっている間、彼に応答せず、尋ねます:あなたがそれを受け入れない誰かに贈り物を持ってきたら、その贈り物はあなたに返されますか?」 弟子はこう答えます:「それは返されるでしょう。」 仏陀は言った、「今日あなたは私を叱ります、私はそれを受け入れません。 あなたは彼らをあなたに戻らせるためにあなた自身で災害を持っています! エコーが音に反応したり、影が形をたどったり、やっと避けられずに離れることができなくなります。 悪を行わないように注意してください。」

 

 

ご存知のように、私が驚いたのは、嘘をつく人は高等教育と地位を持っており、彼らの動機は人生と地位における自分の個人的な利点を守ることです。嘘をつくこれらの人々は、嘘をつく貧しい人々と何ら変わらないことが時々わかります。そして、私たちはまた、これらの人々は通常、彼らの良い人生と良いキャリアの頂点からひどく倒れることを発見しました。

 

古代から現代までのグローバルリーダーの性格に関する調査によると、正直で嘘をつかないことは、優れたリーダーの資質の1つです。ビジネスでは、ビリオネアのボスまたはリーダーの質が正直であることがわかります。彼らがあえてクライアントや消費者をだましているとしたら、どうして彼らが億万長者になることができるのでしょうか?したがって、思考と態度によって、私たちが金持ちか貧乏人かが決まります。

 

軽薄なスピーチの意味は何ですか?ほとんどの場合、それは誰かがその脳を使わずに何かについて話すことを意味し、話された内容は人々の生活にとって利点ではありません。さらに、それはまた、誰かがその個人的な目的または利点を達成するために人々を欺いたり誘惑したりするために甘い言葉やレトリックを使用することを意味します。

 

ご存知のように、ほとんどの人は生涯で少なくとも一度は軽薄なスピーチに出会うでしょう。 幸運な人々は害を及ぼすことなく去ります。 しかし、多くの人が肉体的または精神的な身体に害を及ぼしたり、富を失ったりする可能性があります。

 

次に、質問があるかもしれません。 なぜそれらの人々は軽薄なスピーチをしたいのですか? それはまた、次の3つの悪行と貪欲な心にも関係しています。 人々が嫉妬や憎しみの精神によるものである場合、彼らは相手を破壊するために軽薄なスピーチを使用するかもしれません。 人々が夢中または貪欲の精神によるものである場合、彼らは彼らの個人的な目的または利点を達成するために軽薄なスピーチを使用するかもしれません。

 

さて、考えてみると、私たちは軽薄な言論をしている人なのか、それとも軽薄な言論によって傷つけられている人なのか。 あなたが知っている、私たちが誰であろうと、それは哀れです。 しかし、私たちが軽薄な言論によって傷つけられている人々であるならば、私たちは今、心を強くし、それらの哀れな人々を可能な限り許しましょう。

 

前述のように、嫉妬、憎しみ、そして夢中になっている心は、人々に害を及ぼすでしょう。 そして最後に、災害はそれ自体に戻るでしょう。 嫉妬心については、白雪姫の話に感動しました。

 

そのような10の悪が止められるならば、それらは10の善行として名付けられます。 仏教では、10の悪を行うと、邪悪なカルマが収集され、死んだ後、地獄、空腹の幽霊、動物の道に行きます。 10の悪をやめることは良いカルマを集めて死んだ後に天国に行くでしょう。 私たちが知っているように、現在の生活には報復があります。 もちろん、私たちが良いカルマを集めるならば、現在の生活には良い返済があります。


2019年7月27日土曜日

第1章 : 家族の外へ出てダオの実を証明する


(第1章)仏陀の42章の聖書についての簡単な話  


東漢の時間のCo-翻訳中国(AD 25から200):Kasyapa Matanga と朱Falan (。中国語にサンスクリット語から言っ聖書を翻訳)
現代の翻訳者(AD2018:Tao Qing Hsu(この聖書を中国語から英語に翻訳した人)
前述の聖書を説明するための教師兼作家:Tao Qing Hsu


説明:この記事は英語から日本語に翻訳されています。翻訳に誤りがあり、内容を誤解する可能性がある場合は、お詫び申し上げます。興味のある方は、元の英語のテキストを参照してください。



第1章:家族の外に出て、ダオフルーツを証明する

仏陀は、「家族と別れを告げ、家族を出て、心を認識し、内なる根に到達し、無法の法則を理解する者を沙門と呼びます。 常に五戒を守り、行き止まりしながら清めと清めをし、四諦ダオの修行をする者は羅漢になります。 羅漢は飛んで変化し、偉大な時代の生活を送り、天と地に住み、移動することができます。 次はAnāgāmiです。 死の瞬間、彼らの霊は19番目の天国の上に昇り、そこで彼らは羅漢を証明します。 次は、一度天に昇り、一度地球に戻った後、すぐに羅漢を手に入れるサクリダーガミです。 次は、7人が死亡し7人が生まれた後、羅漢を証明するSrotāpannaです。 愛と欲望を断ち切ることは、二度と使用できない手足の骨折のようなものです。」

 

Sramana、Arhat、Anāgāmi、Sakridāgāmi、Srotāpannaはすべてサンスクリット語です。それらは、ダオの実践に関連するさまざまな程度で別々に意味されています。そのような名前はすべて人々によって区別され、与えられています。ドクター、マスター、バチェラーの程度の違いを考えると、名前も人によって区別され、付けられます。そのような例があなたにそれをもっと理解してくれることを願っています。

 

「家族を出て」とは、男性が家族を離れて僧侶になることを意味します。家族の外出には2種類あります。一つは、僧侶の姿が家族の外に出ているように見えるが、彼の心はまだ家族の中にあるということです。もう一つは、僧侶ではない仏教徒の姿が家族の中に住んでいるということですが、彼の心は本当に家族の外に出ています。それは真実であり、家族の外に出ています。つまり、どんな形であれ、家族から心が消えたということは、本当に家族から出て行くということです。

 

次に、質問があるかもしれません。なぜ人の心は家族の外に出たいのですか?何か意味はありますか?この聖句の第23章では、その理由の1つが述べられています。この聖句の概念は女性にも適しています。家族の心が消えるということは、家族から離れることではなく、家族から生じた制約、トラブル、苦痛を取り除くことを意味します。さらに深い意味は、そのような制約、悩み、苦痛を知恵に変えて、私たちや他の人々がより良い生活を送れるようにすることです。

 

古くて現代では、僧侶や尼僧になるために家族を出て行くときは、まず両親の許可を得る必要があります。それは両親を尊重し、私たちを育ててくれたことに感謝するためです。中国の過去には、政府の許可を得て、政府に登録する必要があります。その理由は、犯罪者が家族を出て行くことによって法律からの罰を回避することを避けるためです。

 

「心を認識し、内なる根に到達し、何もしないという法則を理解する」とは、心も精神もないことを認識することを意味します。すべては私たちの心と心から起こります。私たちが心と精神を持っているとき、それからすべてが起こります。私たちが心と精神を取り除くと、すべてが取り除かれます。 「すべて」とは、私たちの外側と内側からの現象、状況、物質、物体、物事を意味します。心も心も意識もないという概念を聞いた人の中には、仏教を叱るのを恐れて不幸な人もいます。彼らの思考と概念において、どうして心も心も意識もないということがあり得るのでしょうか?彼らはそれを理解できません。

 

ある日、中国で禅の二番目の創始者であった慧可は、最初の創始者であるダルマに言いました。 心が安らぐのを手伝ってください。」

最初の創始者ダルマは彼に答えました。」私にあなたの心をください。 私はあなたが平和に心を持つのを手伝います。」

慧可はしばらく考えた後、創始者のダルマに「マスター、心がわからない」と答えました。

それから、創始者のダルマは彼に答えました、「私はすでにあなたがあなたの心を平和にするのを手伝いました。」

 

内部のルーツは空です。 内側の根に到達することは、空に到達することを意味します。 内部の不思議な性質は空です。 そのような考え方があれば、やらないことの意味がわかります。

 

仏教で何もしないという概念を聞いたことがあるほとんどの人は、それについて多くの否定的な考えや誤解を持っているので、恐れて不幸です。最終的に、ある状況では、何もしない方が行うよりも良いです、あなたはそれについて考えたことがありますか?何もしないことは、心のないことと空虚さを心配している状態です。この状態と瞬間に、私たちの肉体と精神の体は平和、沈黙、そして健康の状態になります。それが涅槃です。ダオを実践する目標は涅槃です。短い感じではありません。それは、壮大な瞑想である、安定した継続的な状態でなければなりません。そのような状態では、それは私たちが私たちや他の人を助け、利益をもたらすために前向きな方法で行動し、考えることができる基本となります。

 

ダオの練習はすべて涅槃の状態を目指しています。ダオを練習する方法はたくさんあります。フォやプサの名前を暗唱したり、唱えたり、仏教の経典を読んだり、仏陀の教えの意味を考えたり、瞑想したりすることは、すべて方法の1つです。 (Foは仏陀、Pusaは仏陀です。)この部分は私たち自身を助け、利益をもたらすことです。私たちの心が清く、純粋で平和であるとき、私たちは他の人を助け、利益を得る力を持っています。それはより深い学習です。

 

「心を認識し、内面の根源に到達し、無法の法則を理解する」は、ダオを実践する上でより高い学位です。そのような状態にある男は沙門と呼ばれています。前述の状態の前に、彼は次のことをしたことがあるかもしれません。

 

「常に250の戒律を守り、行き止まりをしている間、清めと浄化の状態にあり、四諦ダオの修行をしている人々は、羅漢になります。」それは仏教の僧侶が250の教訓に従わなければならないことを意味します。そして、彼らが自分自身や他人に利益をもたらすために良いことをしている、あるいは自分自身や他人を傷つけないように悪いことを止めようとしているとしても、彼らは心と心の清さと浄化の状態にあるべきです。

 

私たちは僧侶ではないので、250の教訓に従う必要はありません。しかし、それは私たちを刺激します。私たちが良いことをしているとき、悪いことをしていないとき、私たちは心と心の中で清さと浄化を保つべきです。それは、貪欲、憎しみ、愚かさ、そして夢中になることを心と心から取り除くべきであることを意味します。なぜなら、それらは私たちの心と心を汚し、否定的な考えを抱かせるためです。それらが取り除かれると、私たちは輝きを放ち、平和な心と前向きな考えを持ち、私たちや他の人々に利益をもたらします。

 

「四諦ダオの練習をしてください。」それは、四諦のダオを実践することが、羅漢になるための条件の一つであることを意味します。四諦は、成仏の原因と条件である苦しみ、集約、排除、そしてダオです。苦しみが原因です。集約と排除が条件です。ダオは条件と結果です。 「ダオ」は中国語から音訳されています。その本来の意味はパスです。そして、その意味は真実を実践することにも拡張されます。

 

仏陀の道に入る最初の原因と状態は、私たちの体から引き起こされる痛み、私たちの生活から生じる圧力、または私たちの貪欲、憎しみ、愚かさから引き起こされる精神病など、私たちの内面の苦しみを知覚することですと夢中。

 

仏陀の道に入る第二の原因と条件は、私たちの内面の苦しみが絶えず集約されていることを認識し、見つけることです。ほとんどの人はそのような認識を持っていません。どんな苦しみも人々に忘れられがちです。苦しみが彼らによって記憶されると、彼らが考えたのは、彼らは迫害された人であり、彼らの内面の苦しみはすべて他人によって引き起こされているということです。ですから彼らは自分たちの苦しみを取り除くために復讐したいと思っています。そのような考えは仏陀の道に違反しています。

 

私たちの内面の苦しみが絶えず集約されていることを認識し、発見したとき、私たちは仏の道をたどり、私たちの内面の苦しみを取り除きます。それは仏陀の道に入ることが私たちの内面の苦しみを取り除く一つの方法であることを意味します。それでは、質問があるかもしれませんが、仏陀の道は何ですか?仏陀の道の定義は広く、無限です。重要なのはこの聖書にあります。第二に、最も重要な点は、私のブログで見つけて読むことができる最高の知恵の心の聖書にあります。至高の知恵の心の聖書を一般の人々が理解することは困難です。一言で言えば、仏陀の道の基本は、自己認識、自己制御、自己解放、そして自己規律です。

 

ですから、私たちが仏陀の道を「歩く」とき、それは私たちが仏陀によって教えられた真実または仏法を実践することを意味します。 「ダオ」(または「タオ」)という名前を付けます。

 

「羅漢は飛んで変化し、偉大な時代の生活を送り、天と地に住み、移動することができます。」それは私生活と行動についての解放と自由を意味します。それはまた、羅漢が自分の寿命を決定し、どこに住むか、どこで生まれるか、天国か地球かを決めることができることを意味します。第二に、羅漢がどこに行っても住んでいても、目に見えない守護者は常に羅漢のそばにいて、それを保護します。なぜなら、天と地の精霊と幽霊は羅漢のおかげで動かされ、守護者になることを誓うからです。羅漢を守る。羅漢には男性と女性が含まれます。いくつかの聖書では、菩薩は羅漢とも呼ばれ、羅漢のおかげで計り知れない至福を所有しています。

 

それは本当に私たちの知識と経験を超えています。 しかし、そのような羅漢が存在することを証明することはできず、またそのような羅漢が存在しないことを証明することもできないため、そのような羅漢が存在しないことを意味するものではありません。 それは、個人的な超越的な体験のようなものです。 私たちが羅漢になるとき、または羅漢に会うとき、それは非常に個人的な超越的な経験です。

 

一人が前述の修行経験を持っている場合、「羅漢」と名付けます。 「羅漢」はサンスクリット語です。

 

「次はAnāgāmiです。 死の瞬間、彼らの霊は19番目の天国の上に昇り、そこで彼らは羅漢を証明します。」 それは、一人の人が死の瞬間にあり、その精神が19番目の天国またはその上に住んでいて、そこに羅漢の実を証明していることを意味します。 そして、サンスクリット語で「Anāgāmi」と名付けられました。

 

仏教で言及されている33の天国があります。 現代の私たちの理解によれば、それらは異なる次元空間のようなものです。

 

「次は、一度天に昇り、一度地球に戻った後、すぐに羅漢を手に入れるサクリダーガミです。」それは、そのような人が仏法を実践し、それぞれ天と地に一度生まれ変わることを意味します。そして、それは羅漢の実を結びます。そのような人にサンスクリット語である「Sakridāgāmi」という名前を付けます。

 

「次は、7人が死亡し7人が生まれた後、羅漢を証明するSrotāpannaです。」それは、そのような人が仏法を実践し、天と地で7回の生まれ変わりを経験しなければならないことを意味します。そして、それは羅漢の実を結びます。そのような人には、サンスクリット語である「Srotāpanna」という名前が付けられています。

 

仏教では、三人が善道に、三人が悪道に属する六つの道を含む、輪の中の霊のように、一人の精神に計り知れない生まれ変わりがあるという概念があります。 3つの良い道は菩薩、阿修羅、そして人間の道です。 3つの邪悪な道は、幽霊、動物、地獄の道です。精神が6つの道で交代で生まれ変わることは、まるで車輪が絶えず回転しているようであり、回転する車輪から離れることは決してありません。精霊が仏の道に入ったときだけ、回転する車輪を離れるチャンスがあります。

 

「愛と欲望を断ち切ることは、二度と使用することができない壊れた手足のようなものです。」ここでの愛と欲望の定義はより狭く、それは人々が誰かをロマンチックに好きであるか、性的に引き付けられることを意味します。愛と欲望は人の感情と思考に影響を与えます。一部の人々は他人をコントロールするために彼らの愛と欲望を使用します。しかし、一部の人々はこのように念頭に置いて制御されています。どちらにせよ、彼らの心と精神は解放されておらず、自由でもありません。彼らの愛と欲望が満足しなくなると、不合理な思考と行動が起こります。どんなに心も傷つくかもしれません。しかし、誰かがそのような状況で楽しんでいます。仏陀はそのような人を愚かで夢中になっていると見なしているので、そのような人は明るさがない状態にあります。

 

愛と欲望を断ち切ることは手足の骨折のようなものであり、一人がダオを実践する決意を持っている必要があることを意味します。愛と欲望がダオを実践する上での障害にならないようにしてください。

 

しかし、前述のことは仏陀の教えの一つです。 深い仏陀の教えがあります。 つまり、愛と欲望を断ち切る必要はありません。 どうして? 私たちが無我と自己空虚を完全に理解するとき、基本的に愛と欲望はありません。 私たちの愛と欲望は、外部の状況から発生し、引き付けられます。 外側と内側の空虚さを理解しているなら、どこで断ち切られたいという愛と欲望を見つけるのでしょうか? しかし、そのような概念は、一般の人々は言うまでもなく、羅漢には理解されにくいです。 深い瞑想をすれば理解できるかもしれません。 私たちがそのような知恵を持っていないならば、私たちがダオを実践する決意を持っているとき、私たちは愛と欲望を断ち切る方が良いです。 そのような状況では、愛と欲望は幻想であるため、現実的ではありません。 しかし、一般の人々はそれらを本物と見なしています。