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2021年12月15日水曜日

第12章﹝20﹞:利便性をよく理解するのは難しい。

 

(第12章﹝20﹞)仏陀の42章の聖書についての簡単な話  


東漢の時間のCo-翻訳中国(AD 25から200):Kasyapa Matanga と朱Falan (。中国語にサンスクリット語から言っ聖書を翻訳)
現代の翻訳者(AD2018:Tao Qing Hsu(この聖書を中国語から英語に翻訳した人)
前述の聖書を説明するための教師兼作家:Tao Qing Hsu


説明:この記事は英語から日本語に翻訳されています。翻訳に誤りがあり、内容を誤解する可能性がある場合は、お詫び申し上げます。興味のある方は、元の英語のテキストを参照してください。


第12章﹝20﹞:利便性をよく理解するのは難しい。

 

仏陀釈迦牟尼がこの章で述べた20の難しさの20番目の難しさである便利さをよく理解することは難しいです。

 

便利さをよく理解するためのここでの意味は、便利さのさまざまな方法によって彼らが生と死の苦しみから解放されるのを助けるために衆生を改革して救うことを意味します。一般の人々が仏教を本当に理解しておらず、仏陀の教えを実践していなければ、その便利さをうまく理解することは困難です。

 

前に述べたように、仏陀の教えは内省であり、他の人に自分自身を反映するように要求するものではありません。それは自己規律を要求することであり、他の人々を規律することではありません。それはまた、他人を支配するのではなく、自制を要求することでもあります。それは最初は完全に自己改革し、苦しみから自己救済する必要があります。そうすれば、その人は他の人を改革し、救う能力を持つことになります。一言で言えば、仏陀の教えは苦しみからの解放について自己要求的です。これを除いて、それができることは、生と死の苦しみから解放するために衆生に助言し、祝福することです。ですから、仏教では、誰かを裏切ることについてのそのような概念はありません。それは、個人が何をしたとしても、個人は自己とその個人的な因果関係に責任があるからです。それがカルマの因果関係です。

 

これを知ることは非常に重要です。なぜなら、人間は、合理的であり、悪人による宣伝であると思われる、もっともらしい概念の影響を受けやすく、制御されやすいからです。上記のような仏教の概念を理解していなければ、私たちは悪人の影響を受けやすく、支配されやすいでしょう。彼らでさえ悪人のようには見えず、彼らが話したことは悪の言葉のようではありません。

 

ニュースでは、宗教の犯罪について多くのことを発見しました。それらすべてに同じ点があります。彼らは人々を助け、苦しみから彼らを救いたいと主張しています。しかし、使われている方法は、弟子(または信者)の心と行動を制御し、奴隷にしたり、脅したり、怖がらせたり、嫌がらせをしたりすることです。さらに悪いのは、暴力で彼らをいじめ、彼らを投獄することです。彼らがあなたに言うならば、彼らが使ったのは便利さの方法か、あるいは個々の教えです。それはでたらめです。

 

ですから、仏陀を学びたいときや苦しみから解放したいときは、常識、知識、知恵を持っていなければなりません。そうすれば、もっともらしい理由でだまされたり隠されたりすることはありません。

 

仏教の便利さを理解するのに本当に良いことは何ですか?ブッダ・シャキャムニが瞑想に座ったとき、彼はすべての衆生が見た目、性格、心、知識、知性、言語、意見、人生、背景、そして教育において異なっていることに気づきました。その間、彼らが心配、悩み、報復、祝福について所有しているものと、彼らの年齢、性別、キャリア、そしてカルマは何であるかも異なります。そして、彼らが何に夢中になっているのか、そして彼らの運命が何であるのかについても異なります。

 

したがって、49年間で、仏陀釈迦牟尼は、さまざまな衆生のためのさまざまな仏法について話してきました。阿弥陀如来や大乗仏教についてあなたが知っていることは、すべての仏教のほんの一部にすぎません。釈迦牟尼仏は僧侶や尼僧の仏法についてのみ語っていると考える人もいます。あなたがそのような概念にあるなら、それは完全に間違っています。実際、仏陀釈迦牟尼が仏法について語ったとき、聴衆には、地球上に住む男性または女性の一般人、非僧侶、非尼僧などの人間が含まれ、また、異なる世界から来ています。私たちの現在の科学的知識によると、異なる世界は、エイリアンの惑星、異なる太陽系、異なる宇宙、または異なる次元の空間を意味します。

 

衆生の異なる知恵によれば、釈迦牟尼仏が話す仏法の内容は、私たちが理解するのが難しいかもしれないし、私たちがそれを受け入れるのが簡単かもしれない。それがどうあるべきかという特定の仏法はありません。私たちが受け入れることができ、練習から利益を得ることができるのは、私たちにとって最高の仏法です。たとえば、阿弥陀如来は何人かの人々に受け入れられるかもしれません、そしてそれで彼らは阿弥陀如来の仏法を実践することに積極的です。しかし、一部の人々にとっては、そうは思わず、阿弥陀如来の仏法を実践することに興味がありません。したがって、正しいことも悪いこともありません。自分が選択できるものをすべての人に尊重してください。

 

仏教には分裂はありません。私たちが仏教でどのような仏法を選んだとしても、私たちが成仏したい目標は同じです。違いは、私たちが費やした時間が長いか短いか、私たちが経験したプロセスは困難または簡単であり、私たちが啓発した個人的な知恵は多かれ少なかれです。

 

仏陀の教えによれば、仏教に属していないように見える宗教でさえ、仏教の一部と見なされています。仏教には境界や制限がないため、「仏」という言葉がなくても、どの世界のどの宗教も仏教の一部と見なされます。

 

したがって、基本的に、仏教にはすべての宗教が含まれており、すべての宗教が便利な方法と見なされているため、どの宗教も拒否することはありません。ある日、彼らが知恵を悟れば、菩薩の道に行くでしょう。たとえそのような言葉「菩薩」や中国語から音訳された「Fo」や「Pusa」がなくても。

 

どうして?すべてのものは空虚の性質に含まれているので、どんな言葉や言葉も、人間が自分自身の性質、自己の性質、仏性を理解するのを助けるためだけのものです。私たちが何であるか、そして私たちが何を信じているかにかかわらず、私たちは自分自身の性質と仏性を否定することはできませんでした。残念なことに、ほとんどの人は自分の中に自己性と仏性があることを知りません。そしてそれらのいくつかはこうして人間に非常に多くの有害なことをします。

 

仏陀釈迦牟尼は多くの仏陀と菩薩を紹介しました。それは彼らが過去の人生で何をしたか、そしてなぜ彼らを仏陀または菩薩にしたのかについてです。それぞれの仏陀または菩薩には独自の名前があり、その名前は彼らの長所と美徳または彼らの祝福に関するものです。話のいくつかはかなり面白いです。なぜ仏陀釈迦牟尼はそんなに多くの仏陀や菩薩を紹介したいのですか?彼が自己紹介をするだけなら、それはとても退屈ですよね?それで、彼は私たちに目標と希望を与えるために異なる仏陀または菩薩を紹介します。そうすれば私たちはいつか彼らのようになりたいと願っています。それが便利な方法です。

 

さらに、仏陀釈迦牟尼によって紹介されたそれぞれの仏陀または菩薩には、人々が苦しみから解放されるのを助けるための独自の誓いとその便利な方法があります。阿弥陀如来はその一つです。プサの世界的な音を知覚する観世音菩薩もその1つです。どちらも中国と台湾で広く知られています。そして彼らは仏陀の教えを信じる人々に受け入れられています。

 

阿弥陀如来の便利な方法は何ですか?有名な方法は、阿弥陀如来の名前をひたむきに暗唱または詠唱することです。ですから、人々はまた、仏阿弥陀如来として思いやりを持っているでしょう。彼らはこの人生の終わりの後に仏アミタバの純粋な土地で生まれるでしょう。彼らはそこで平和で楽しい生活を送るでしょう。そして、彼らは完全に成仏するまで、仏陀の教えを受け入れることができました。

 

歩いたり、バスに乗ったりするなど、日常生活の中で阿弥陀如来の名前を唱えたり唱えたりすることができました。それは私たちの心が乱雑な渦のようにならないように私たちの心を集中させるのに役立ちます。そして、私たちは阿弥陀如来の誓いによって祝福され保護されるでしょう。

 

阿弥陀如来についての音楽、絵、絵も便利な方法です。 YouTubeのように、インターネットにはたくさんの音楽や絵画があり、阿弥陀如来についての異なる言語の歌や絵画の異なる外観を見つけることができました。阿弥陀如来についての中国語やチベットの言語は、あなたの言語ではないので、あなたにとって意味がないかもしれません。阿弥陀如来の便利な方法に興味があるなら、あなたの言語であなたの歌を作ってみませんか?

 

観音菩薩の世界の音を知覚する観音菩薩である観音菩薩の便利な方法は何ですか?あなたがこの記事に興味を持っているなら、あなたは記事で見つけることができます:プサの世界-音-普遍的にドアの章で知覚し、人々を慈悲と知恵で苦しむことから解放します。 Pusa Worldについての音楽、描画、または絵画は、音を知覚することも便利な方法であり、インターネットでも見つけることができます。

 

上記を除いて、砂絵、砂の彫刻、演劇、文学、漫画などの便利な方法は、あなたが考えることができ、創造物として作ることができ、どのテーマが人間の知恵を刺激することができるかです。

 

さらに、第12章﹝18﹞で述べた4つの同化方法は、仏陀釈迦牟尼によって教えられた便利な方法でもあります。

 

便利さのすべての方法は、人間の知恵を啓発するためだけのものであるか、または人々を改革し、苦しみから解放するために彼らを救うことです。便利さのすべての方法は、平和的な方法によってのみ強制することができ、暴力や強制によって強制することはできませんでした。

 

上記を知ることは、私たちが思いやりを持ち、人々が苦しみから解放されるのを助けたいとき、私たちが便利さの方法をうまく理解することは難しいことではありません。

 

英文: Chapter 12 ﹝20﹞  : Good at understanding the convenience is difficult.




第12章﹝18﹞:状況に応じて、人々を救うために人々を改革することは困難です。

(第12章﹝18﹞)仏陀の42章の聖書についての簡単な話 
 

東漢の時間のCo-翻訳中国(AD 25から200):Kasyapa Matanga と朱Falan (。中国語にサンスクリット語から言っ聖書を翻訳)
現代の翻訳者(AD2018:Tao Qing Hsu(この聖書を中国語から英語に翻訳した人)
前述の聖書を説明するための教師兼作家:Tao Qing Hsu


説明:この記事は英語から日本語に翻訳されています。翻訳に誤りがあり、内容を誤解する可能性がある場合は、お詫び申し上げます。興味のある方は、元の英語のテキストを参照してください。


第12章﹝18﹞:状況に応じて、人々を救うために人々を改革することは困難です。

 

人々を救うために人々を改革するための条件によると、それは困難です。この章で仏陀釈迦牟尼が言った20の難しさの中で18番目の難しさです。

 

自分自身を救うために自分自身を改革することは困難であり、他の人々を改革して彼らを救うことは言うまでもありません。仏陀の最初の教えはすべて、自分自身を改革し、自分自身を救うことです。そうすることによってのみ、私たちは人間を改革し、救うことができます。

 

なぜ私たちは自分自身を改革して救いたいのですか?あなたは知っていますか?世界には、そのような概念や意識を持たない人間の半数以上が、質問をすることは言うまでもなくあります。彼らは人生の抑圧に苦しんでおり、昼夜を問わず生計を心配しています。そのような出来事は彼らの精神を深刻な障害にしました。しかし、それでも、彼らは自分たちを改革して救うという考えをまだ持っていません。

 

驚いたのは、病院のメンタルドクターや大学のカウンセラーも、自分の精神的ストレスや自殺に負担をかけることができなかったことです。なぜ彼らは彼ら自身の精神的な問題を解決できないのですか?

 

仏陀釈迦牟尼は人間には4つの苦しみがあると言っていました。 それが、誕生、老化、病気、そして死の苦しみです。 言い換えれば、人間は六つの道での誕生と死のサイクルに陥り、そのサイクルの中で苦しんでいます。

 

6つのパスは次のように分類されます。

菩薩の道

阿修羅の道

人間の道

空腹の幽霊の道

動物の道

地獄の道

 

ですから、私たちは人間の道にいます。 そして、あなたが誰であるか、あなたがどれほど裕福でどれほど頭が良いかに関わらず、私たちは貧しい人や病気の人は言うまでもなく、出生、老化、病気、そして死の苦しみを経験しなければならないことを否定できませんでした。 賢明な医者は、棺桶に詰め込まれているのは死んだ人であり、年配の人ではないと言いました。 死に苦しむことは老人の特許ではありません。 乳児を含むすべての年齢の人間が病気や死に苦しむ可能性があります。

 

出生の苦しみの一般的な意味には、人生の苦しみが含まれます。仏陀釈迦牟尼の意見では、人間は生き残りと苦しみのために、そしてまた知恵がないために多くの罪を犯します。生き残るために、人間は知恵を持たず、貪欲で憎しみと愚かな夢中になり、自分自身と他人に多くの害と災害をもたらします。それも苦しんでいます。

 

大きな川があると想像してみましょう。左岸に住む人々は、誕生、老化、病気、そして死に苦しんでいます。川に落ちて川で苦労している人もたくさんいます。その間、右岸に住む人々はすでに前述の苦しみから解放されています。

 

川には知恵の船があります。知恵の船に乗っている人々は、左岸の人々を船に乗せて右岸に連れて行くように勧めます。川では、彼らはまた、川で苦労している人々にロープと救命浮環を下ろし、彼らが船に乗り込むのを手伝い、また彼らを正しい岸に連れて行きます。仏教では、そのようなフェリーの利用、そのような支援プロセスは、他の人々を改革し、救うために呼ばれています。私たちが自分の意志でフェリーに乗り、右岸に到着した場合、それは自己改革と自己節約と呼ばれます。これが、想像、描写、比喩の概念です。仏教の意味の一つを簡単に理解することができます。

 

自分自身を改革して救う方法は? それは私たち自身の知恵の強さ、仏性に依存します。 それが仏陀釈迦牟尼が私たちに啓蒙し、それを知るように教えたかったことです。 私たちが完全に改革し、自分自身を救ったとき、私たちは他の人々を改革し、救う力を持っています。 他の人々を改革して救う方法は? それは私たち自身の思いやりと知恵の強さに依存します。 仏陀釈迦牟尼の適用方法には4つの方法があります。 それは次のとおりです。

 

与える;

愛によって表現する;

有益な行動;

一緒に働きます。

 

上記は、4つの同化方法または4つの改革方法と呼ばれます。 ほとんどの人間は頑固な性質と強い傲慢さを持っているので、他の人々を改革して救うことは容易ではありません。 私たちがまだ悟っていないとき、私たちは彼らの一人であり、そのような自己認識を持っていないかもしれません。

 

4つの同化方法を実践するには、状況や環境によって変化する機会と条件を追跡する必要があります。また、苦しんでいる人の個人的な状況と運命の変化を追跡する必要があります。 4つの改革方法で他の人々を改革し救いたいのなら、彼らを強制することはできません。 さらに、4つの同化方法は、慈悲、思いやり、喜び、そして放棄という4つの計り知れない内なる心に基づいている必要があります。

 

私たちが知っておくべき非常に重要な原則があります。 つまり、不変の仏性の下で変化するすべてに対処するためです。 私たちが4つの同化方法を実践するとき、私たちは仏性を明確に認識しなければならず、外部の状況や条件に縛られたり向きを変えたりしてはなりません。 言い換えれば、私たちは全体の状況を保持するマスターです。

 

仏教徒は愚かでいじめやすいと思う人もいれば、仏教徒が喜んで助けてくれるかもしれないと誤解している人もいます。 そして彼らは仏教徒に彼らのためにたくさんのことをするように頼みます、彼らは彼らがしたくないこと、あるいは彼らが仏教徒だと思っているので彼らがどうするかを考えるために彼らの心を使わないことさえ含みます 彼らの質問を拒否しないかもしれません。 そのような状況に直面したら、私たちは自分の知恵を使って仏性を認識し、彼らの不合理な質問を適切に拒否する方法と実際に彼らを助ける方法を考える必要があります。

 

仏陀の教えはすべて、すべての衆生を啓蒙し、彼らが成仏を達成するのを助けるという焦点の1つの重要なポイントを持っています。 言い換えれば、仏陀の教えは、衆生が自分の問題を解決するために知恵を学ぶように指示を与えます。 原則として、人間は自分の問題を解決するために他の人に依存するのではなく、自分の知恵で自分の問題に対処するために独立している必要があります。 これは、人々を改革し救うための4つの同化方法を実践するときに知っておくべきことです。

 

4つの同化方法を簡単に紹介しましょう。 贈与には3種類あります。 それは次のとおりです。

 

与える

 

一つ目は、食料、医療、衣服、靴、家、車、お金など、人間に物質的なものを与えることです。そのような物質的なものは、人間の基本的な生計を維持することができます。もちろん、農業や医療の技術を提供したり、無条件に家や橋を建てるなど、人々を助けるために私たち自身の時間と力を与えるために拡張することもできます。基本的な生計だけが満足であり、彼らがさらに知恵を学び、仏を学ぶことは可能です。第二に、人々が幸運を好むならば、私たちは彼らに物質的なものを与えて、彼らを仏教の知恵に導くことができます。

 

二つ目は、仏陀の教えのように、人間に仏法(法)を与えることです。人々が理由を聞いて考えるのが好きなら、私たちは彼らに仏法を与えて、彼らが仏の知恵を達成するように導くことができます。さらに、私たちが人間に仏教を教え、仏教を正しく教えることができれば、そのような美徳は信じられないほど計り知れず、天と地の存在から称賛され、高く評価されます。どうして?仏陀の教えによって、それは人間を啓発し、知恵の光の道に導き、生と死の苦しみから人間を解放し、そして最終的に彼らが成仏を達成するのを助けることができるからです。

 

三つ目は、人間に大胆不敵を与えることです。つまり、古典的なドラマのように、人間が恐怖を回避または取り除くのを助けるために、主人公は彼女が危険にさらされているときに美しさを保存します。つまり、主人公は美に大胆不敵を与え、美が恐怖を取り除くのを助けます。人々が危険にさらされている、心の中で恐れている、または臆病である場合、私たちは彼らが恐れを取り除くのを助けるために親切による表現を通して彼らに恐れを知らないようにすることができます。

 

仏教では、大胆不敵な提供者の代表は、プサの世界的な音を知覚する、観世音菩薩です。 Pusa world-sounds-perceivingに関する以前の記事をまだ読んでおらず、Avalokiteśvaraに興味がある場合は、次の記事を読むことをお勧めします:Pusa World-Sounds-Perceiving in Universally DoorChapterまたは解放する知恵と慈悲の神苦しみからの人間。それは私が行った翻訳された仏典とその説明の一つです。台湾や中国のメロディーとは違う、観世音菩薩を唱える曲があります。この音楽に興味がある場合は、次のとおりです。YouTubeにあるAvalokiteśvara。

 

愛で表現する

 

人々を仏教の知恵に導きたいのなら、大まかな言葉ではなく愛で表現したほうがいいです。 愛によって表現するということは、思いやりと優しさによって感情、意見、事実を示すことを意味します。 そのような表現は私たちの配慮を示し、人々により受け入れられ、グループ内またはお互いの関係の調和を促進します。 愛で表現するときは、ボディーランゲージを無視しないでください。 笑顔、抱き合う、肩を軽くたたく、手を軽く振って挨拶するなど、ボディランゲージによっては心が温まります。

 

愛する人の死に直面したときに、キャリアに不満を感じたり、悲しんだりするとき、私たちは愛によって適切に表現し、彼らを励まし、慰めを感じさせます。

 

有益な行動

 

「利益をもたらす行動」とは、人々を助け、仏の知恵に導くことを試みるときに、他の人の行動に助けや利益を提供したり、他の人の行動に利益をもたらしたりすることを意味します。たとえば、若い男性が善良で仏陀を学ぶことに興味があるが、彼の人生を維持するためのお金を稼ぐための良いキャリアがない場合、私たちは彼をサポートするか、彼に安定させるために彼に良い仕事を提供することができます仏陀を学ぶための人生と首都。恩恵を受けることによるそのような行為は、成仏を達成するために彼を支援し、恩恵を与えるだけでなく、優しさの良い循環であるため、私たち自身を含むすべての衆生を支援し、恩恵を与えることでもあります。ある日、この青年が完全に悟りを開き、仏性の知恵も鼓舞されると、彼は他の人を啓発し、支援することができ、他の人の行動にも利益をもたらすでしょう。

 

第二に、衆生に便利さや助けを与えることは、他の人の行動に利益をもたらすために、利益をもたらす行動でもあります。

 

一緒に働く

 

一緒に働くということは、私たちがパートナーとして、そして同じ目標に向かって互いに同行することによって道を進み、同じ目的を達成するために一緒に何かをすることを意味します。 目標または目的は何ですか? それは、知恵と慈悲を通して他の人に影響を与えるように自分自身を改革し、救うことです。 行動や仕事に協力することで、お互いを知り、コミュニケーションを取りやすくなります。

 

さまざまな人々のために、私たちは彼らが仏性の知恵に入るのを助けるためにさまざまな仏法を提供します。 苦しみから解放される人々を助けるために適用できる便利な仏法がたくさんあります。 4つの同化方法はそのうちの1つであり、これらは優れた支援です。

 

したがって、4つの同化方法は仏教に適用できるだけでなく、非営利団体、社会的または国際的な幸福のグループなど、さまざまな分野に適用することもできます。

 

仏陀を深く学ぶためには、4つの同化方法を私たちがうまく実践する必要があります。 4つの改革方法を通して、それは自分自身を改革して救うだけでなく、他人を改革して救うことでもあります。


 

英文: Chapter 12 ﹝18﹞  : According to conditions to reform people so as to save them is difficult.




2021年11月14日日曜日

第12章﹝13﹞:非学習者を軽蔑しないことは難しい。

 (第12章﹝13﹞)仏陀の42章の聖書についての簡単な話  


東漢の時間のCo-翻訳中国(AD 25から200):Kasyapa Matanga と朱Falan (。中国語にサンスクリット語から言っ聖書を翻訳)
現代の翻訳者(AD2018:Tao Qing Hsu(この聖書を中国語から英語に翻訳した人)
前述の聖書を説明するための教師兼作家:Tao Qing Hsu


説明:この記事は英語から日本語に翻訳されています。翻訳に誤りがあり、内容を誤解する可能性がある場合は、お詫び申し上げます。興味のある方は、元の英語のテキストを参照してください。


第12章﹝13﹞:非学習者を軽蔑しないことは難しい。

 

非学習者を軽蔑しないことは難しい。この章で仏陀釈迦牟尼が言った20の難しさの中で13番目の難しさです。

 

「未学習者」とは、まだ仏陀を学んでいない人を意味します。歴史や台湾では、仏陀を学び、仏教について少し知識を持っているが、まだ完全に悟りを開いておらず、他の人々よりも自分自身をより良く、優れていると見なしている人々を経験しました。私たちが彼らと話しているとき、私たちは多くのプレッシャーと不快感を感じます。それは彼らがまだ自我の傲慢さを取り除いていないからです。

 

それらは私たちの反省です。私たちが仏陀を学んだとき、私たちは自我の傲慢さを取り除いたことを内省しなければなりませんか?私たちは非学習者を軽蔑しましたか?私が仏陀を学んでいるとき、私もそのような間違いを犯しました。私はまた、仏を学ぶことに興味のない人々を軽蔑してきました。それは、誰もが空虚の体において平等であり、すべての生き物が仏性を持っていると述べている仏典を読むまでです。

 

別の章で、私はしばしば軽蔑しないと名付けられた菩薩について言及しました。 彼は僧侶で人々を見たとき、手のひらを閉じて尊敬し、お辞儀をし、将来は仏になると言ったので、あえて軽蔑するつもりはありません。 彼はしばしばそれをし、そのようなことを言いました。 何人かの人々は彼を狂った人と見なし、彼に石を投げました。 彼は逃げ出した後、遠くに立ってそれらの人々と向き合い、常に手のひらを閉じ、尊敬し、それらの人々に頭を下げ、そしてあなた方全員が将来仏になると大声で言ったので、私はあえて軽蔑しません あなた。 それが人々が彼を菩薩と呼ぶ理由です。 その話は仏典の中で釈迦牟尼仏によって語られています。 この話は、仏教の学習者でなくても、だれも軽蔑してはならないことを思い出させてくれます。

 

私たちの生活の中で、私たちはさまざまな種類の知識、専門性、技術を所有するさまざまな人々に直面したことがあり、彼らでさえ国や世界で特別な資源を所有しています。彼らは優越性を持っているので、一般の人々の生活を軽蔑しています。

 

ほとんどの人は貧困の中で暮らしており、人生で苦しんでいます。残念ながら、彼らはなぜ自分たちが貧しく、人生で苦しんでいるのかを知りません。彼らは、国で特別な資源を所有することは言うまでもなく、彼らの生活を改善するのに十分な知識と専門性を持っていません。彼らは自分たちが軽蔑されていることを知っているかもしれません。しかし、彼らは前向きな知恵によって事実を変えるために何もすることはできません。

 

私たちが知識、専門性、知恵を持っていることが幸運である場合、または私たちが特別な資源を所有している場合、私たちは人生で苦しんでいる人々を軽蔑してはなりません。私たちは空虚の体で平等であり、仏性を持っているので、彼らが苦しみから自分自身を解放するのを助けるために最善を尽くす方が良いです。彼らは将来仏になるでしょう。彼らを助けることは、私たち自身を助けることも意味します。

 

人々を助ける方法はたくさんあります。しかし、他の人を助けることに熱心な人もいますが、それは熱心な人を助けられた人々の問題に巻き込ませます。そして、そのような問題は熱心な人々に新しい問題を生むでしょう。言い換えれば、それは人々を助けることの問題だけではありません。それは両方の問題になっています。

 

私の実際の経験では、外部からの助けを求める人の中には、個人的な精神的問題に対処するための知恵が不足しているためにいる人がいることがわかりました。 言い換えれば、彼らが外部の人々に何かをして彼らを助けるように頼むとき、それは大きな問題ではありません。 主な問題は、精神活動の障害です。 彼らは彼らの否定的な感情と思考を蓄え、絡み合っています。 そして、それは彼らの家族との関係や物事を扱う方法に影響を与えます。 彼らはまた、彼らの精神的な問題について感じ、マインドコースに参加しました。 私に衝撃を与えたのは、そのようなコースはほとんど彼らにとって役に立たないということです。 彼らの精神活動の障害はまだそこにあります。 どうして? そのようなコースは真の知恵の核心に触れていないからです。

 

ですから、私たちが人々を助けることに熱心であるならば、私たちは盲目であってはなりません。 絡み合った問題やトラブルに陥らないように、頭脳と知恵を使うほうがよいでしょう。 最も役立つのは、助けを求める人々に真の知恵を与えることです。 2番目の有用性は彼らに知識を与えることです。 彼らが知恵と知識を持っているとき、彼らは心に強く、人生において独立していて、最終的には貧困を含む彼らの問題を改善するための知識と専門性を含む方法を見つけることができます。

 

私たちがそのような方法を理解し、人々を助けるそのような能力を持っていれば、私たちは非学習者を軽蔑することはありません。

 

英文: Chapter 12 ﹝13﹞ : Not to despise the un-learner is difficult.


第12章﹝12﹞:自我の傲慢さを取り除くのは難しい。

 (第12章﹝12﹞)仏陀の42章の聖書についての簡単な話  


東漢の時間のCo-翻訳中国(AD 25から200):Kasyapa Matanga と朱Falan (。中国語にサンスクリット語から言っ聖書を翻訳)
現代の翻訳者(AD2018:Tao Qing Hsu(この聖書を中国語から英語に翻訳した人)
前述の聖書を説明するための教師兼作家:Tao Qing Hsu


説明:この記事は英語から日本語に翻訳されています。翻訳に誤りがあり、内容を誤解する可能性がある場合は、お詫び申し上げます。興味のある方は、元の英語のテキストを参照してください。


第12章﹝12﹞:自我の傲慢さを取り除くのは難しい。

 

自我の傲慢さを取り除くのは難しい。この章で仏陀釈迦牟尼が言った20の難しさの12番目の難しさです。

 

「自我」とはどういう意味ですか?辞書の説明によると、「自我」とは、自分の考えや意見、特に自分の重要性や能力の感覚を意味します。したがって、「自我」は主観性に属し、客観性には属さないことがわかりました。

 

「傲慢」とはどういう意味ですか?辞書の説明によると、「傲慢」とは、自分が他の人よりも重要である、または他の人よりも知っているかのように、不快に誇りを持って行動することを意味します。したがって、「傲慢」は主観性に属し、客観性には属さないことも理解できました。

 

これらの2つの言葉を組み合わせて自我傲慢にするために、自我傲慢は自己意見から来ており、他の人と比較することによる優越感の自己感覚です。そのような主観はほとんどの人の習慣であり、それは古代からです。それで仏陀釈迦牟尼は自我の傲慢さを取り除くのは難しいと深く認識しました。

 

今日でも、多くの人々が自我傲慢な人々の意志に苦しんでいるか、落ち込んでいます。しかし、あなたは知っていますか?自我傲慢な人々でさえ、彼らは彼ら自身の愚かな自我傲慢によって苦しみと問題に苦しんでいます。どうして?

 

仏陀は、毒素が私たちの肉体的および精神的身体を毒するような、5つの否定的な心理的特徴があると私たちに忠告しました。これらの5つの否定的な心理的特徴は、5つの毒と呼ばれ、貪欲、憎しみ(または怒り、恨み)、夢中(または愚かさ、執着)、傲慢(またはプライド)、疑惑です。傲慢さは、自分自身を傷つけるだけでなく、他の人にも害を及ぼす5つの毒の1つです。

 

「プライドと偏見」として有名な小説があります。 傲慢さの特徴を洞察すると、自我傲慢さが自己偏見をもたらすことがわかります。 実際には、両方が同時に形成されます。

 

第二に、自我の傲慢さは、意図的に善悪を逆転させ、そのような意見のある能力と概念を使用して他の人々に影響を与え、さらには彼らをいじめるためにさえ、常に頑固な心にリンクされています。

 

したがって、自我傲慢な人々は常に他の人々を支配する力を保持したいので、彼らは他の人々の意見や批判を受け入れることができませんでした。

 

自我傲慢の特徴を注意深く観察した結果、自我傲慢の心は実際には自己限定的で自己投獄された心であることがわかりました。 そのような状況下で、どうして彼らは人生の苦しみから自分自身を解放することができるのでしょうか?

 

残念ながら、自我の傲慢さは、子供から年配者、貧しい人から金持ちまで、知識のない人からエリートまで、従業員から上司まで、そして大衆から政治家まで、ほとんどの人に存在します。自我の傲慢さの「幽霊」は、私たち自身の体の中に存在していることを知るためにさえ、どこでも、またはすべての人の中に見つけることができました。ほとんどの場合、私たちは他の人々の自我の傲慢さを簡単に認識することができました。しかし、私たち自身の自我の傲慢さを認識することは困難です。

 

私たち自身の心には盲点があります。つまり、私たちは通常、自我の傲慢さを自信と誤認しています。自我傲慢と自信の違いは何ですか?それらの両方を区別する方法は?

 

自我傲慢と自信の違いを区別する簡単な方法があります。自我傲慢な人は、他の人を叱ったり、屈辱を与えたり、ボディーランゲージをしたり、体を動かしたりして、他の人を軽蔑したり、故意に邪魔したりします。言い換えれば、精神的および肉体的に、彼らは人々をいじめ、彼らの優位性、重要性、および優位性を示す方法を使用します。そのため、お互いの関係が不均衡で不平等であることがわかりました。

 

しかし、自信を持っている人は共感と自尊心を持っている人なので、同じ立場で他の人を尊重することができます。第二に、彼らは自分たちの知識が実際には限られていることを自己認識しているので、彼らは本当に謙虚な状態にあり、自分たちが知らない知識を理解しようとします。彼らは物事について合理的に話します。屈辱的な言葉で人を攻撃したり、ボディーランゲージや動きで他の人を軽蔑したりする必要はありません。

 

なぜ仏陀を学ぶことに興味があるのですか?私は仏陀と私が仏性において平等であることに気づいたからです。私たちの関係はバランスが取れています。仏陀を学ぶことから、私はついに本当に自信とは何かを理解しました。そのような自信は、私たち全員が空虚の体において平等であり、私たちが考えたことと行ったことの原因が私たちが負わなければならない結果に等しいことを私が認識したことから来ています。したがって、それぞれの考え、特に最初の考えは、非常に重要で注意が必要な1つの原因です。禅の6番目の創始者であるマスター慧能は、それぞれの考えに悪意はないだろうと言いました。

 

この自信は、知的な、成功した、または豊かな現象の表面から来ているのではありません。なぜなら、そのようなものは永続的ではなく、常に変化しているからです。幸運、キャリア、さらには政治での圧倒的な成功は、自信についての世俗的な意見です。しかし、結局、そのような自信は自我の傲慢です。古代中国のことわざがあります。」将軍が成功すると、1万人の人間の骨が乾燥しました。」

 

世界では、ほとんどの人が自分のキャリアをスムーズにし、たくさんのお金を稼ぐ知的な、豊富な、または専門的な知識を誇りに思っているので、彼らは自分の人生で気分が良く、強い自信を持っています。しかし、自分の体に自我傲慢の「幽霊」を見つけた人は何人いますか。また、自我傲慢のために他人をいじめているかもしれないと自己認識できる人はどれくらいいますか。

 

力の不均衡についての記事を読んだことがあるかもしれません。そのような不均衡な力は、家族、学校、会社、グループ、社会、または国に存在する可能性があります。不均衡な力がどこに存在しても、自我の傲慢さが抜け出します。私たちは、自我の傲慢さが私たち、私たちの家族、そして私たちの社会、さらには私たちの国にさえ有害であると自己認識したことがありますか?いいえ、そのような認識を持っている人はほとんどいません。ほとんどの人の意識は、自己や他者からの自己利益によって隠されています。

 

ほとんどの人は外部の成功を追い、個人的な世俗的な成果に夢中になっています。ですから、心は常に流れていて、他の人との競争に参加しようとします。その過程で、そのような心と行動が自我の傲慢さを増し、うつ病、高血圧、糖尿病、不眠症、心血管疾患、さらには癌などの病気になるとは思っていませんでした。

 

自我の傲慢さを取り除く方法は?わかりやすいですが、なかなかわかりません。道は自我なしで非自我です。傲慢さは自我によって引き起こされます。エゴを取り除くことは、当然傲慢さを取り除くことです。

 

エゴなしになるには?すべての事柄、現象、外見、音、成功、達成、獲得または喪失、そして外側と内側の事柄は、空虚な絵と見なされます。外側と内側のすべてのものが空の絵である場合、私たちは何と比較できますか?比較できるものは何もありません。比較するものが何もないとしたら、どうして自分が他の人よりも重要である、あるいは優越していると考えることができるでしょうか。そして、傲慢を引き起こす理由がないことを理解します。

 

自我の傲慢がなければ、私たちはすべての衆生にもっと共感し、批判、提案、意見を私たちの心に聞くことができます。そうすれば、人々をより敬意を持って平等に扱うことができます。その間、私たちは平等なスタンスに基づいて自己利益を共有することをいとわず、絶対に他人をいじめようとはしません。

 

あなたは自我の傲慢によって引き起こされた悲劇的な終わりについての多くのニュース、物語または小説を読んだかもしれません。そして、あなたはあなたの人生の中でエゴ傲慢のいずれかに遭遇したことがあるかもしれません。あなたは彼らとうまくやっていく方法を考えたことがありますか?不平や怒りは良い理想ではありません。彼らに共感するのは良い方法です。

 

いつか自我の傲慢さを取り除き、自我の傲慢さによって引き起こされる痛みに苦しんでいる人々に共感を持てるように。

  

英文: Chapter 12 ﹝12﹞ : Removing the ego-arrogance is difficult.


2021年11月10日水曜日

第12章﹝9﹞:権威を持ち、一般の人に近づかないのは難しい。 (人が権威を持っていると、普通の人に近づかないのは難しいです。)

 (第12章﹝9﹞)仏陀の42章の聖書についての簡単な話  


東漢の時間のCo-翻訳中国(AD 25から200):Kasyapa Matanga と朱Falan (。中国語にサンスクリット語から言っ聖書を翻訳)
現代の翻訳者(AD2018:Tao Qing Hsu(この聖書を中国語から英語に翻訳した人)
前述の聖書を説明するための教師兼作家:Tao Qing Hsu

説明:この記事は英語から日本語に翻訳されています。翻訳に誤りがあり、内容を誤解する可能性がある場合は、お詫び申し上げます。興味のある方は、元の英語のテキストを参照してください。


第12章﹝9﹞:権威を持ち、一般の人に近づかないのは難しい。 (人が権威を持っていると、普通の人に近づかないのは難しいです。)

 

権威を持っていて、普通の人に近づかないのは難しい(人が権威を持っていると、普通の人に近づかないのは難しい)。この章で仏陀釈迦牟尼が言った20の難しさの中で9番目の難しさです。

 

それはまた、権威を持っているときに一般の人に近づかないようにするのが難しいことを意味します。私は中国語の単語に翻訳された「近づく」という単語を使用します。 「近づく」「近づく」という意味でもあります。

 

全体的な意味は、権力を持っている人にとっては、普通の人をいじめないのは難しいということです。中国語の原文はなんだかわかりにくいです。

 

人々が権威を持っていると、傲慢な心が生まれやすくなります。そして、他人をいじめるために、彼らの力を示したり、彼らの個人的な利点と利益を得たいと思うかもしれません。今日でも、そのような状況はまだいくつかの場所に存在しています。

 

私たちがよく耳にするのは、邪悪ないじめっ子が市民の財産を略奪したり、良い農場を侵略したり、女性や子供を強盗したり、他の人を奴隷にしたりすることです。そのような邪悪ないじめっ子は他人ではありません。彼らは、特に戦争や政治の暗闇の時に、軍隊や政治の権威を持っている人たちです。

 

民主主義の時代でさえ、会社や政党、グループ、あるいは国によっては大家族にもいじめが存在していました。いじめっ子は上司、上司、または年配の男性です。

 

公式の経歴と権威は一時的なものです。それは永続的ではありません。私たちの体でさえ永続的ではありません。いつかそれらを失うでしょう。仏陀は、すべての現象には4つの段階があると言っています。それは形成、住居、破壊、そして空にすることです。そして、すべての精神的および肉体的状況には4つの段階があります。それは、生成、住居、変化、排除です。

 

だから、私たちは接続を見つけることができました。形成は生成に対応します。住むということは、何かに住むことを意味します。または何かが住んでいます。破壊は変化に対応します。空にすることは排除に対応します。

 

傲慢で他人をいじめている人々は、形成され、住んでいる権威の段階にあります。通常、彼らの報復は、破壊され、空にされた権威の段階にあります。そのような感覚があれば、あえて他人をいじめないでしょう。そして、権威を持っているとき、それゆえ一般の人々に近づかないことは私たちにとって難しいことではありません。

 

英文: Chapter 12 ﹝9﹞ : When having the authority and not to draw near to ordinary people is difficult. 


第12章﹝8﹞:屈辱を受けても恨みはありません。

 

(第12章﹝8﹞)仏陀の42章の聖書についての簡単な話  


東漢の時間のCo-翻訳中国(AD 25から200):Kasyapa Matanga と朱Falan (。中国語にサンスクリット語から言っ聖書を翻訳)
現代の翻訳者(AD2018:Tao Qing Hsu(この聖書を中国語から英語に翻訳した人)
前述の聖書を説明するための教師兼作家:Tao Qing Hsu

説明:この記事は英語から日本語に翻訳されています。翻訳に誤りがあり、内容を誤解する可能性がある場合は、お詫び申し上げます。興味のある方は、元の英語のテキストを参照してください。


第12章﹝8﹞:屈辱を受けても恨みはありません。

 

屈辱を受けても恨みはありません。この章で仏陀釈迦牟尼が言った20の難しさの中で8番目の難しさです。

 

私たちが侮辱されたり怪我をしたりすると、恨みを感じやすくなり、人々に憎しみを抱きやすくなります。それは、私たちが強い自我と自尊心を持っており、私たちの内面で自我に強く執着しているからです。第二に、私たちは人々が演じる音、言葉、意味、そして私たちの外の状況で起こったことに執着し、それに従います。

 

言い換えれば、私たちは自分の内なる自己自我を求めて歩き回り、それらの音、言葉、意味、状況によって好転します。つまり、私たちはこれらのものと絡み合っています。そうすれば、私たちの心は濁った水のようになります。この瞬間に私たちが明確で平和になることはどのように可能でしょうか?だから屈辱を受けても恨みがないのは難しい。

 

仏陀釈迦牟尼は、すべてが原因と条件と組み合わされているので、すべてが幻想であると教えてくれました。それらは刻々と変化しています。それは永続的ではありません。それは永続的ではないので、私たちはそれに執着したり、それに従わないでください。

 

さらに、自我は放棄されるべきです。何もない状況では、何も害を受けることはありません。そのため、第8章から学びました。

 

仏陀は言いました。「悪意のある人は、唾液を空に向かって吐き出すなど、善良な人を傷つけます。唾液は空に届かず、自分自身に落ちます。逆風の中でほこりを散乱させるために、ほこりは他の場所に到達せず、自分自身に戻されます。美徳は破壊されません。災害は絶対に自分自身を台無しにします。」

 

それで、私たちが私たちの内外に何もないとき、何が侮辱されたり傷つけられたりするでしょうか?どうして何も侮辱したり傷つけたりすることができるのでしょうか?これに気付いたとき、誰もが内外に何も持っていないことを知りました。私たちが他の人を屈辱したり、他の人を屈辱させたりしても、それはすべて幻想であることを私たちは知っています。したがって、賢い人は他人を侮辱したり傷つけたりすることはありません。

 

すべては幻想です。そして、幻想は、すべての幻想を本物と見なすほとんどの人々によって保持されています。その間、彼らは幻想に執着するので、怒り、苛立ち、嫌悪などの感情を引き起こします。

 

上で理解したように、賢い人は、幻想や非永続的なものによって自分自身を制御することを許可しません。彼らにとって、屈辱を与えられたときに恨みがなければ、難しいことではありません。

 

不思議な法と蓮の仏典の中で、釈迦牟尼仏は菩薩についてしばしば軽蔑しない話をしていました(サンスクリット語では、それは菩薩常不軽菩薩と呼ばれています)。菩薩があります。彼はしばしば軽蔑しないと呼ばれています。この菩薩がしばしば軽蔑しないと呼ばれる原因と条件は何ですか?

 

比丘があります。比丘、比丘、男性の仏教徒、女性の仏教徒を見ると、彼はお辞儀をして彼らを称賛します。そして彼は言います」と私はあなた方全員を深く尊敬します。私はあえてあなたを軽蔑するつもりはありません。どうして?みなさんは菩薩の道に入るので、絶対に仏陀になります。 」

 

その間、この比丘は仏典を特別に読んだり唱えたりすることはありませんが、お辞儀をします。遠くに4つの会衆を見たとしても、彼は再びお辞儀をして彼らを称賛し、「私はあえて軽蔑するつもりはありません。あなた。みなさんは絶対に仏陀になります。」

 

四つの会衆の中には、恨みと不純の心を生じさせ、悪口から彼を叱責する者もいます。」この賢明でない比丘はどこから来たのでしょうか。彼は私たちを軽蔑するつもりはないと言い、絶対に仏になることを私たちに与えます。そのような誤った保証をする必要はありません。」

 

このように、何年も経ち、比丘は叱責されることが多く、恨みはありません。彼はよく言葉を言います:「あなたは絶対に仏になるでしょう。」

 

彼が言葉を言ったとき、人々は棒やタイルを使って彼を殴ったり、彼に向かって投げたりするかもしれません。彼はそれらのことを避け、遠くへ行き、それでも大声で言います。「私はあえてあなたを軽蔑するつもりはありません。あなたは絶対に仏になるでしょう。」

 

そのため、傲慢さを増す比丘、比丘、男性の仏教徒、女性の仏教徒は、彼をしばしば軽蔑しないと呼びます。

 

比丘が人生の終わりを迎えるとき、彼は宇宙の空虚の中で仏の恐ろしい音の王の音を聞いた。彼は不思議な法と蓮の経典について語っている。比丘は聞いた後、それを受け入れて実践し、目、耳、鼻、舌、体、心の六つの根で明確で純粋なものを手に入れます。

 

この物語は、菩薩になる方法を教えてくれます。第一に、私たちは他人を軽蔑してはなりません。なぜなら彼らはいつか絶対に仏になるからです。第二に、私たちは謙虚でなければなりません。なぜなら、誰もが仏性を持っており、いつか仏になるからです。第三に、私たちが叱責されたり屈辱を受けたりしても、恨みを抱いてはなりません。

 

英文: Chapter 12 ﹝8﹞: No resentment when being humiliated is difficult. 


2021年7月16日金曜日

第12章﹝2﹞:人々が莫大な富を持ち、貴族である場合、ダオを学ぶことは困難です

(第12章﹝2﹞)仏陀の42章の聖書についての簡単な話  

東漢の時間のCo-翻訳中国(AD 25から200):Kasyapa Matanga と朱Falan (。中国語にサンスクリット語から言っ聖書を翻訳)
現代の翻訳者(AD2018:Tao Qing Hsu(この聖書を中国語から英語に翻訳した人)
前述の聖書を説明するための教師兼作家:Tao Qing Hsu


説明:この記事は英語から日本語に翻訳されています。翻訳に誤りがあり、内容を誤解する可能性がある場合は、お詫び申し上げます。興味のある方は、元の英語のテキストを参照してください。


第12章﹝2﹞:人々が莫大な富を持ち、貴族である場合、ダオを学ぶことは困難です

  

人々が莫大な富を持ち、貴族である場合、ダオを学ぶことは困難です。 すでに述べたように、4つの高貴な真実があります。 それは苦しみ、蓄積、排除、そしてダオです。

 

4種類の基本的な苦しみ

 

基本的な苦しみには4種類あります。 それは、人生、老化、病気、そして死の苦しみです。 そのような4種類の苦しみを一生避けられない人はいないでしょう。 人生の苦しみは何ですか? 多くの人々が戦争の状況で生き残る方法に苦しんでいます。 そして、世界の人口の半数以上が、隣接する国々からの潜在的な攻撃の圧力、または不平等で平和でない社会の状況で生き残る方法に苦しんでいます。

 

世界の人口の半数以上は、仏陀が言ったダオを聞く機会がほとんどなく、ダオを学ぶことは言うまでもありません。 仏陀がダオの言うことを聞く機会があれば、彼らは喜んでダオを学び、仏陀の思いやりに対応し、個人的で自然な知恵を生み出します。 そうすれば、彼らは人生の苦しみから解放されるチャンスがあります。

 

老化の苦しみは何ですか? 「生まれてから墓に向かって歩き始めている」ということわざがあります。 人生に事故がなければ、ようやく老化していきます。 老化の苦しみを知っていますか? 私たちの脳神経は退化し始めます。 私たちの体力と脳力は年々以前ほど良くありません。 その間、私たちは慢性的に苦しんでいる可能性があります。

 

毎日薬を食べると頭がめまいになり、転倒するのが怖いです。私たちの食欲は悪化しています。私たちは病気や慢性のために不眠症に苦しむことがよくあります。最悪の場合、私たちは孤独と憂鬱を感じるかもしれません。それは私たちの苦しみの感覚を高める可能性があります。そして、私たちはベッドに横になり、自分で動くことができなくなり、癌や透析の苦しみは言うまでもなく、私たちの日常生活の中で他の人々の世話をしなければならないかもしれません。透析。

 

病気の苦しみは何ですか?病気は長老のものではありません。人間の年齢ごとに病気になる可能性があります。多くの若い男性または女性が糖尿病、心臓血管、透析または癌の病気に苦しんでいます。それらのほとんどは前向きな心で病気に直面する可能性があります。しかし、彼らの中には憂鬱に苦しんでいて、苦しみを終わらせるために人生を終わらせることを選ぶ人もいます。

 

若くて健康な人々にとって、彼らは死の苦しみは言うまでもなく、上記のような苦しみを感じたり経験したりすることができませんでした。彼らが感じたり経験したりするのは、人生の苦しみです。

 

私たちの体を形成するための4つの重要な要素

 

死の苦しみについて、私たちは私たちの体を形成するための4つの重要な要素について言及する必要があります。 それが次のような土地、水、火、風です。

 

土地とは、固いまたは固いという意味です。 私たちの体には骨、爪、髪の毛があります。

 

水は液体で流れることを意味します。 私たちの体には、血液、尿、涙、鼻汁、唾液があります。

 

火は温度を意味します。 私たちの体には体温があります。 ですから、熱が出たり、寒くなったり、暑くなったりするかもしれません。

 

風とは、ガス、空気、呼吸を意味します。私たちの体には呼吸器系があります。座って瞑想したり、気功を練習したりすると、体内のガスの流れを感じることができます。それは私たちの体や手足を不本意に動かしたり回転させたりする原因となる可能性があります。それは私たちの内側の気流が動いているからです。正常です。ですから、その瞬間の変化について心配する必要はありません。

 

私たちが死にかけているとき、私たちの4つの重要な要素は分解の状態にあります。当時、私たちは深刻な苦しみを味わっていました。最初は体に強いプレッシャーを感じていたので、落ち着きがなくなりました。そうすると、とても寒くなります。時々、私たちはとても暑く感じるでしょう。もう何も食べられません。私たちが何の信念も持っていないか、死の到来を受け入れることができず、まだ意識を持っているなら、私たちは家族から離れてこの世界に別れを告げることを知っているので、深刻な苦しみを感じるでしょう。これが死の苦しみです。

 

知恵のない人は、言われたように苦しみを気にしません。ましてや、言われたように苦しみを理解していません。

 

金持ちでも貧乏人でも、ダオを学ぶチャンスがあります。

 

一人がダオに入ろうと思ったら、人生で言われたように苦しみを感じたに違いありません。 その間、彼は苦しみが刻々と、あるいは日々蓄積されていると感じていたに違いありません。そうすれば、彼らは苦しみの解消と苦しみからの解放を求める考え、自己認識を抱くでしょう。 これが、ダオを学ぶ動機、原因、条件です。

 

したがって、彼らは彼らの菩提心を鼓舞し、仏の道に入り、そしてダオを学んだ後に仏陀に到達することが可能です。 金持ちであろうと貧乏人であろうと、人生の苦しみを感じたら、彼らは仏陀によって定義されたダオである仏陀の道に進んで入ります。それはあなたが第2章で見つけて読むことができます。 2)仏陀が言った42章の経典についての簡単な話

 

裕福な人や貴族の人のほとんどは、生と死の苦しみから解放される機会が少なくなっています。

 

莫大な富を持ち、貴族である人々は、とても快適な環境に住んでいるので、そのような人生の苦しみの感覚を欠いています。その間、彼らの親戚や友人も同じように生きているかもしれません。言い換えれば、彼らはダオを学ぶための環境と動機の欠如です。

 

歴史からの私の観察によれば、莫大な富と貴族にいる人々のほとんどは、彼らの人生は短く、早く死にます。それは私たちが王室や公的家族で見つけることができます。言い換えれば、彼らにとっての莫大な富と貴族は非常に短いのです。どうして?

 

彼らの環境では、彼らが焦点を当てているのは人生の苦しみではなく、より多くの力、公的な地位、そして富を得る方法です。言い換えれば、それは権力のために戦い、利益を要求することに満ちた環境です。そのような状況下で、どうして彼らは長寿になることができるでしょうか?多くの人々は、自分自身や他の人々からの貪欲と憎しみの心と精神のために殺されたり、病気で死んだりします。

 

誰が成仏を達成するチャンスがもっとあるでしょうか?

 

仏教と道教では、創設者と後継者は長寿です。釈迦牟尼仏は80歳まで生きています。彼が死にかけているとき、彼はまだ彼の弟子のために仏法を教えています。彼の後継者であるダジアエとアナンダは100歳以上に住んでいます。彼らは犯罪や罪のために絞首刑にされたり、殺されたりしていません。それどころか、彼らは平和な精神で自然に死んでしまいました。

 

インドでの禅の最初の創設者はDajiayeです。後継者はアナンダです。 2、500年前です。すでに述べたように、釈迦牟尼仏によって定義された道は禅です。釈迦牟尼仏の時代、彼は「禅」という言葉を使わなかった。 「禅」という言葉は中国で使われています。

 

中国で最初の禅の創始者が誰であるか知っていますか?だるまという人です。彼はまた100歳以上に住んでいて、平和な心で自然に死んでいます。彼ら自身は莫大な富にあり、貴族であり、彼らがダオを学ぶ前に、世俗的によく教育した人の一人です。

 

ですから、莫大な富を持ち、貴族であり、世俗的な教育を受けた人々は、仏の道に進んで行けば、成仏の領域でより高い成果を上げることができるでしょう。 そして、彼らは平和な精神で自然に死んでいます。 それは、彼らがすでに死の苦しみを含むすべての苦しみから解放されているからです。 彼らは人々が彼らの苦しみから解放されるのを助ける能力を持っているので、それが彼らが苦しみで死んでいない理由です。 言い換えれば、彼らは最高の知恵を持っています。 生と死の苦しみから解放するという教えは仏陀の重要な教えです。

 

成仏を達成するための2つの基本的な条件。

 

成仏を成仏するためには、2つの条件が満たされている必要があります。 それが世俗的な至福と知恵です。 至福には、富、健康、知性が含まれます。 一般的に言って、莫大な富を持ち、貴族である人々は、世俗的な至福に満ちているかもしれません。 言い換えれば、彼らは良い教育と良い知識を持っているかもしれません。 しかし、彼らは知恵の欠如です。 それが彼らがダオを学ぶのが難しい理由でもあります。 彼らは世俗的な至福に満ちているので、彼らが仏の道に進んで入ると、貧しい人々と比較して、彼らはダオをよりスムーズに学ぶでしょう。

 

ダオを学ぶことの重要性は何ですか?

 

次に、1つの質問があるかもしれません。 ダオを学ぶことの重要性は何ですか? 簡単に言えば、ダオを学ぶために私たちにとって2種類の重要性があります。 一つは、この人生の苦しみから解放され、良いカルマを原因と条件として、現在と未来の人生に至福と知恵を持って良い人生を送ることです。 もう一つは、私たちが生まれ変わるのを助け、次の人生と未来の人生で美徳と至福の人間に生まれ変わるのを助けることです。 したがって、前述のように4つの苦しみを感じることができ、苦しみから解放する意欲があり、自己の知恵を高めたいと思う人は、道を学ぶことをいとわないでしょう。


英文: Chapter 12 ﹝2﹞ : Learning the Dao is difficult when people are in the huge wealth and are the nobility.

2021年7月14日水曜日

第12章﹝1﹞:人々が貧しいとき、他の人に何かを与えることは難しい


(第12章﹝1﹞)仏陀の42章の聖書についての簡単な話  

東漢の時間のCo-翻訳中国(AD 25から200):Kasyapa Matanga と朱Falan (。中国語にサンスクリット語から言っ聖書を翻訳)
現代の翻訳者(AD2018:Tao Qing Hsu(この聖書を中国語から英語に翻訳した人)
前述の聖書を説明するための教師兼作家:Tao Qing Hsu


説明:この記事は英語から日本語に翻訳されています。翻訳に誤りがあり、内容を誤解する可能性がある場合は、お詫び申し上げます。興味のある方は、元の英語のテキストを参照してください。


第12章:難しさをリストし、練習するように勧める

仏陀は言いました。「人々には20の困難があります。人々が貧しいとき、他の人に何かを与えることは困難です。人々が莫大な富を持ち、貴族である場合、ダオを学ぶことは困難です。彼らの人生が放棄されなければならないので、彼らが死ななければならないとき、人々にとって難しいです。仏陀の経典を見ることができるのは難しいです。仏陀の時代に生まれるのは難しいです。エロと欲望に耐えるのは難しい。自己利益を見て、それを追求しないことは難しい。屈辱を受けても恨みはありません。権威を持つのが難しいときは、普通の人に近づかないように。物との接触が難しいときは心がありません。広く学び、広範囲に研究することは困難です。自我の傲慢さを取り除くのは難しい。非学習者を軽蔑しないことは難しい。心の平等を実践することは困難です。その正誤を言わないのは難しい。知識のある人に会うのは難しいです。自然を見て、道を学ぶのは難しいです。人々を救うために人々を改革することは困難です。状況を見て、心の中で動かないのは難しいです。利便性をよく理解するのは難しいです。

 

第12章﹝1﹞:人々が貧しいとき、他の人に何かを与えることは難しい

 

 

精神的な貧困は本当の貧困です。

 

「人々が貧しいとき、他の人に何かを与えることは困難です。」 一般的に言って、私たちが貧しい人々について知っていることは、その生活の中で重要な問題が不足していることを意味します。 それはこの文の貧しい人々の意味でもあります。

 

しかし、私たちは精神的な領域での「貧困」についてほとんど知りませんでした。 人々が物質的な問題ではなく、精神的な領域で「貧しい」場合、彼らは自分が所有しているものを他の人に与えることをいとわないでしょう。 そんな人は本当に貧しいと思います。 どうして? 歴史と社会からの私の観察によれば、そのような人々は良いものから悪いものへと物質的な領域を経験するでしょう。 それは金持ちから貧乏人までです。 仏教では、物質的または精神的領域における金銭のけちや平均は、物質的な貧困を実際にもたらすため、私たちの現在の生活と将来の生活の悪い理由です。

 

それどころか、人々が物質的な事柄に乏しいが、精神的な領域では「貧しい」わけではない場合、彼らは他の人に何かを与えることができます。 彼らは本当に豊かだと思います。 どうして? 私の観察によれば、そのような人々は悪いものから良いものへと物質的な領域を経験するでしょう。 それは貧しい人から金持ちまでです。 仏教では、物質的または精神的な領域での寛大さは、私たちの現在の生活と将来の生活の正当な理由です。 そしてそれはこうして物質の富をもたらすでしょう。

 

ですから、物質的問題と精神的領域の両方で「貧しい」人、そして物質的問題では貧弱ではないが精神的領域では「貧しい」人は本当に貧しいのです。 それが私がここで貧しい人々について定義するものです。

 

 

物質的にも精神的にも、受け手になることは与える人になるほど良くはありません。

 

ここでの受取人とは、物質的または精神的に貧困であり、他人からお金や何かを喜んで受け取る人を意味します。なぜ受け手になることは与える人になるほど良くないのですか?選択肢があれば、どれになりたいですか?考えてみてください。

 

一部の人々は受け手になりたがり、物質的な生活が貧弱でなくても、他の人から得たものは合理的であると考えるかもしれません。心理学では、そのような人の性格は、既成の快適な生活を送る傾向がありますが、自己に依存する直立した勤勉な生活ではないことがわかりました。それらを深く観察すると、精神生活に溢れていなかったり、物質生活に満足していなかったりするので、不安や抑うつを起こしやすいのです。

 

私たちが精神的および物質的な生活に富み、精神的に健康である場合にのみ、私たちは寛大な寄付者になることができます。研究と私の個人的な観察によると、寛大な寄付者は彼らの生活の中でより安心して前向きであり、それによって彼らは長寿の人生を送ることができます。

 

 

仏教における3種類の寄付

 

第10章で述べたように、仏教には3種類の寄付があります。 それは次のとおりです。

 

A.他人にお金や所持品を与えること。 お金や所持品は、食べ物、衣服、薬に置き換えたり、ボランティアになることもできます。

 

B.他の人に仏法を与える。 仏法には、世俗的および非世俗的な創造物を含む、人々に良いすべての法則が含まれています。 一言で言えば、それは何らかの方法で他の人に知恵を与えることを意味します。

 

C.他の人に恐れを知らないようにすること。これには、人々が私たちの勇気で恐れを取り除くのを助け、危険な状況から彼らを救い、恐れを捨てさせるために穏やかな言葉で彼らを慰めることが含まれます。 大胆不敵を与える人は誰ですか(誰が人々に大胆不敵を与えるのですか)? この記事で参照できるもの:普遍的なドアの章でのプサの世界の音の知覚についての簡単な話

 

定義されているように人々が貧しい場合、3種類の寄付のいずれかを提供することは非常に困難です。 逆に、定義されているように人々が貧しい人でなければ、3種類の寄付のいずれかを無条件に他の人に与えるほうがよいでしょう。

 

人々が精神的な領域で「貧しい」となると、物質的な問題で本当に貧しい人になる可能性があります。 上で述べたように、それには理由と結果があります。 一言で言えば、それは美徳と知恵の不足のためです。

 

 

与えることの深い意味

 

では、現在の生活と将来の生活の中で貧困の状況をどのように変えるのでしょうか。 重要なのは、無条件に他の人に何かを与えることです。 上記の原則は簡単にわかりますが、特に私たちがけちな心の中にいるときは、それを行うのは困難です。

 

誰かがこの考えに同意しないかもしれません。 ほとんどの人は、個人の貧困の問題を解決することは働き、お金を稼ぐことだと考えています。 しかし、仕事で忙しいと貧弱になると聞いたことがあります。 どうして?

 

他の人に何かを与えることは仏教の基本的な教えであり、基本的な学習でもあります。 これは、自己救済の方法と、他の人々を苦しみから解放するために救う方法についての6種類の救いの最初の方法です。 理由をお話しします。

 

 

第一に、無条件に、予期せず、要求もせずに他人に何かを与えることで、私たちの利己的な精神と傲慢な自我を排除することができます。 利己心は投獄された精神です。 それは心の苦しみと人生の苦痛を引き起こすでしょう。 しかし、ほとんどの人はそのような自己認識を持っていません。 私たちが与えたように最初の一歩を踏み出したとき、それは私たちの利己的な精神と傲慢な自我を少しずつ減らす可能性があり、それは私たちの投獄された精神を解放することも意味します。

 

第二に、無条件に他人に何かを与えることは、私たちの欲望と貪欲の心を取り除くことができます。 利己的な人々は心の中でもっと欲しがり、何にでも貪欲です。 一般的に、彼らは他人からより多くを要求します。 しかし、彼らは無条件に他人に何かを与えることはありません。 彼らの欲望と貪欲が満足されなければ、それは彼らに怒りと憎しみの感情を心に抱かせるでしょう。

 

そのような状況では、彼らは自分自身や他の人に災害や苦痛をもたらすでしょう。たとえば、私たちが知っているように、戦争はより多くの死とより多くの貧困をもたらす可能性があります。戦争の理由は、戦争を開始する力を所有する人が欲望、貪欲な心、利己的な精神、傲慢な自我のためです。戦争で大金を稼ぐ人を聞いたことがありますか?ほんの数人ですよね?そして時々、それらのほとんどは大衆によって叱られます。それは、ほとんどの人の貧困を引き起こす人々の利己心のためです。

 

歴史上、戦争を始めた人のほとんどは、人生の苦痛に耐えられなかったために、最終的には自殺で死にました。あるいは、もっと利己的であるか、もっと欲望を持っている人々によって殺されました。そのような人は皆、知恵の欠如です。

 

したがって、私たちが与えたように最初の一歩を踏み出した後、それは私たちの欲望と貪欲な心を取り除くことも意味し、災害や苦痛を防ぐことも意味します。良い考えと良い行いは世界平和に影響を与え、社会と国の富をもたらすでしょう。

 

第三に、それは私たちの知恵を高める可能性があります。 わがままな心、欲望、貪欲な心を取り除いたとき、同時に私たちの知恵が生まれます。 私たちの知恵が生まれると、富と至福が私たちを待っています。 どうして? 私はあなたに秘密を教えます。 「神は自分を助ける者を助けなさい」ということわざがあります。 私たちの知恵を増やすことは私たち自身を助けることです。 ですから、神は私たちを助けてくださいます。 第10章で述べたように、そのような富と至福は決して終わりません。 だからこそ、他の人に何かを与えることで私たちに富を与えることができると私は言ったのです。 「神」という名前は、「仏」または「菩薩」に置き換えることもできます。

 

貧困につながる知恵の欠如についての実話

 

知恵があれば、貧困につながる原因を避けることができます。 貧困につながる知恵の欠如についての私たちの社会の実話をお話しします。

 

私たちが知っているように、裁判官は仕事で非常によく支払われます。 女性への欲望が強い裁判官がいます。 したがって、彼には4人の妻と8人の子供がいて、それぞれの妻に2人の子供がいます。 彼の子供たちは仕事をせず、父親からの経済的支援に依然頼っています。彼の子供たちでさえ成長しています。 それは、彼の子供たちが既成の快適な生活に慣れていて、莫大な生活費が彼の父親である裁判官によって提供されているからです。 彼の4人の妻はまた、莫大な生活費で夫の財政的支援に依存しています。

 

なぜ彼が家族を育てるのにそんなにたくさんのお金を持っているのか疑問に思います-4人の妻と8人の子供? 非常に多くの家族を経済的に支援するために、裁判官の給料は生活費を支払うのに十分ではありません。 それから、彼は賄賂を取りながら汚いことをし始めます。 そして彼は彼の仕事から腐敗をします。

 

あなたは知っていますか? 彼が彼の妻に責任があるようで、彼の子供たちの良い父親であるとき、彼は本当に彼の仕事、大衆そして国に責任がありません。

 

最後に、彼は刑務所に入れられ、仕事と給料を失いました。 その間、彼は彼の違法な利益を政府に還元しなければなりません。 言い換えれば、彼は金持ちから貧困までです。 それは彼が知恵の欠如だからです。 人が知恵を欠いているとき、苦しみから解放するために彼自身を救うことは不可能です。 つまり、知恵の不足は彼を苦しみの海に追いやるでしょう。

 

与えることは仏教における6種類の救いの最初の方法です。

 

ですから、私たちが知恵を持っているとき、私たちは少しずつ苦しみから解放されるように私たちを救う能力を持っているでしょう。 私たちが苦しみから完全に解放されると、私たちは他の人を苦しみから解放する能力を持つことになります。 だからこそ、仏教における六種類の救いの最初の方法は、他人に何かを与えることです。 それは仏陀の道に入る基礎の一つです。

 

他の人に何かを与えることは、他の人に何かを提供することも意味します。 私たちが知っているように、世界の貧困と富の不平等についての問題は常に存在しています。 世界の80%の富は、世界の20%の人口によって所有されています。 言い換えれば、世界の人口の半分以上が貧困に陥っています。 私の意見では、それはほとんどの人が無知であることは言うまでもなく、知恵の欠如であるためです。

 

多くのイデオロギーが人々をだましています。 しかし、それは学問の知識として評価されています。 人間だけが知恵を向上させ、無知を取り除き、真の平等な富を達成することが可能である可能性があります。

 

貧困をなくすのはそれほど難しいことではありません。 簡単な方法は上記のとおりです。 しかし、貧困に苦しんでいる人々にとって、他の人に何かを喜んで与える人はどれくらいいるでしょうか。 言うまでもなく、彼らにはこの記事を読む機会があります。

 

他の人に何かを与えることは、他の人から何かを受け入れることよりも祝福されています。 どちらになりたいですか? 私たちが他の人に何かを与える能力を持っている人になりたいのなら、私たちはより祝福され、より豊かな人生を送るでしょう。

 

英文: Chapter 12 ﹝1﹞ : Giving something to others is difficult when people are in poor.