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2021年12月15日水曜日

第12章﹝15﹞:正しいか間違っているかを言わないのは難しい。

(第12章﹝15﹞)仏陀の42章の聖書についての簡単な話  

東漢の時間のCo-翻訳中国(AD 25から200):Kasyapa Matanga と朱Falan (。中国語にサンスクリット語から言っ聖書を翻訳)
現代の翻訳者(AD2018:Tao Qing Hsu(この聖書を中国語から英語に翻訳した人)
前述の聖書を説明するための教師兼作家:Tao Qing Hsu


説明:この記事は英語から日本語に翻訳されています。翻訳に誤りがあり、内容を誤解する可能性がある場合は、お詫び申し上げます。興味のある方は、元の英語のテキストを参照してください。


第12章﹝15﹞:正しいか間違っているかを言わないのは難しい。

 

 

その正誤を言わないのは難しい。この章で仏陀釈迦牟尼が言った20の難しさの中で15番目の難しさです。

 

誰かの善悪を言うことは、私たちの生活や社会に一般的に存在します。それが正しいか間違っているかは、私たちの個人的な主観的な意識と、実際には私たちの偏見である私たちの好き嫌いに強く基づいています。古くから、誰かの善悪を言うことは、お互いの感情や情報の交換の一種の方法でした。今日でもそのような機能を持っています。最近の研究によると、それは人間の健康にも良いです。そのような善悪はゴシップの傾向です。

 

ほとんどの場合、私たちがチャットして誰かの正しいか間違っているかを言うとき、私たちはその人に害を及ぼすという否定的な考えを持っていません。しかし、残念ながら、そのような言葉が故意に人や誰かに伝わり、お互いの関係を台無しにしようとすると、特に職場やグループで有害になります。

 

僧侶や尼僧のグループでは、誰かの善悪を言って害を及ぼすことを避けるために、沈黙のルールがあり、一日のある時点では言葉がありません。彼らはそのような規則を使用して、行動と心を規制し、訓練します。

 

しかし、職場では、特に私たちが主な攻撃対象である場合、他人が誰かの善悪を言って害を及ぼすことを避けることは困難ではありません。さらに、そのような状況は民主主義国の政治でもしばしば起こります。ほとんどの場合、それは政策の議論ではありません。しかし、それは候補者または選出された人を故意に攻撃することに関するものです。

 

したがって、正しいか間違っているかは、ある種の原因と条件、およびある目的によって発生します。そのような起こった有害性は同じように起こります。中国のことわざには、「誰かの善悪を言うようになるのは、それ自体が善悪の人です」ということわざがあります。それは、それらの人が何かを台無しにしようとしている邪悪な人であり、それが有害になることを意味します。

 

私たちは、行われたことの悪が悪人に戻ってくることを知っています。私たちはそのような邪悪な人になることを拒否すべきです。残念ながら、私たちが主な攻撃対象である場合、すべてが原因と条件の組み合わせによって発生していることがわかります。本質は空虚です。原因や状態はいつか消えるでしょう。私たちの心がとても大きくて広い空のようであるならば、どうして私たちが誰かによって傷つけられることができるでしょうか?

 

第8章で、仏陀は次のように述べています。 逆風でほこりを飛散させるために、ほこりは他の場所に到達せず、自分自身に戻されます。 美徳は破壊されません。 災害は絶対に自分自身を台無しにします。」

 

つまり、他人を傷つけることは災害であり、そのような災害は、害を及ぼした人を台無しにするでしょう。

 

第二に、多くのことは現象の変化であり、それは状況の事実ではなく、私たちを盲目にし、だましやすいものです。 ご存知ですか、正しいか間違っているかを理解して区別することはまだ限られており、原因と条件に巻き込まれるのは簡単です。 最善の方法は、正しいか間違っているか、原因や状態を取り除くことです。 そのような方法を持っているだけで、私たちは実際に境界を取り除くことができ、したがって真実を知り、理解することができました。

 

第三に、仏陀の偉大な道(道)は沈黙です。 その正誤を言うことは、私たちが仏陀の偉大な道を練習し、進むのに役立ちません。

 

上記の意味を理解していれば、誰かの善悪を言うことには興味がありません。

 

英文: Chapter 12 ﹝15﹞ : Not saying its right or wrong is difficult.




2021年11月10日水曜日

第12章﹝8﹞:屈辱を受けても恨みはありません。

 

(第12章﹝8﹞)仏陀の42章の聖書についての簡単な話  


東漢の時間のCo-翻訳中国(AD 25から200):Kasyapa Matanga と朱Falan (。中国語にサンスクリット語から言っ聖書を翻訳)
現代の翻訳者(AD2018:Tao Qing Hsu(この聖書を中国語から英語に翻訳した人)
前述の聖書を説明するための教師兼作家:Tao Qing Hsu

説明:この記事は英語から日本語に翻訳されています。翻訳に誤りがあり、内容を誤解する可能性がある場合は、お詫び申し上げます。興味のある方は、元の英語のテキストを参照してください。


第12章﹝8﹞:屈辱を受けても恨みはありません。

 

屈辱を受けても恨みはありません。この章で仏陀釈迦牟尼が言った20の難しさの中で8番目の難しさです。

 

私たちが侮辱されたり怪我をしたりすると、恨みを感じやすくなり、人々に憎しみを抱きやすくなります。それは、私たちが強い自我と自尊心を持っており、私たちの内面で自我に強く執着しているからです。第二に、私たちは人々が演じる音、言葉、意味、そして私たちの外の状況で起こったことに執着し、それに従います。

 

言い換えれば、私たちは自分の内なる自己自我を求めて歩き回り、それらの音、言葉、意味、状況によって好転します。つまり、私たちはこれらのものと絡み合っています。そうすれば、私たちの心は濁った水のようになります。この瞬間に私たちが明確で平和になることはどのように可能でしょうか?だから屈辱を受けても恨みがないのは難しい。

 

仏陀釈迦牟尼は、すべてが原因と条件と組み合わされているので、すべてが幻想であると教えてくれました。それらは刻々と変化しています。それは永続的ではありません。それは永続的ではないので、私たちはそれに執着したり、それに従わないでください。

 

さらに、自我は放棄されるべきです。何もない状況では、何も害を受けることはありません。そのため、第8章から学びました。

 

仏陀は言いました。「悪意のある人は、唾液を空に向かって吐き出すなど、善良な人を傷つけます。唾液は空に届かず、自分自身に落ちます。逆風の中でほこりを散乱させるために、ほこりは他の場所に到達せず、自分自身に戻されます。美徳は破壊されません。災害は絶対に自分自身を台無しにします。」

 

それで、私たちが私たちの内外に何もないとき、何が侮辱されたり傷つけられたりするでしょうか?どうして何も侮辱したり傷つけたりすることができるのでしょうか?これに気付いたとき、誰もが内外に何も持っていないことを知りました。私たちが他の人を屈辱したり、他の人を屈辱させたりしても、それはすべて幻想であることを私たちは知っています。したがって、賢い人は他人を侮辱したり傷つけたりすることはありません。

 

すべては幻想です。そして、幻想は、すべての幻想を本物と見なすほとんどの人々によって保持されています。その間、彼らは幻想に執着するので、怒り、苛立ち、嫌悪などの感情を引き起こします。

 

上で理解したように、賢い人は、幻想や非永続的なものによって自分自身を制御することを許可しません。彼らにとって、屈辱を与えられたときに恨みがなければ、難しいことではありません。

 

不思議な法と蓮の仏典の中で、釈迦牟尼仏は菩薩についてしばしば軽蔑しない話をしていました(サンスクリット語では、それは菩薩常不軽菩薩と呼ばれています)。菩薩があります。彼はしばしば軽蔑しないと呼ばれています。この菩薩がしばしば軽蔑しないと呼ばれる原因と条件は何ですか?

 

比丘があります。比丘、比丘、男性の仏教徒、女性の仏教徒を見ると、彼はお辞儀をして彼らを称賛します。そして彼は言います」と私はあなた方全員を深く尊敬します。私はあえてあなたを軽蔑するつもりはありません。どうして?みなさんは菩薩の道に入るので、絶対に仏陀になります。 」

 

その間、この比丘は仏典を特別に読んだり唱えたりすることはありませんが、お辞儀をします。遠くに4つの会衆を見たとしても、彼は再びお辞儀をして彼らを称賛し、「私はあえて軽蔑するつもりはありません。あなた。みなさんは絶対に仏陀になります。」

 

四つの会衆の中には、恨みと不純の心を生じさせ、悪口から彼を叱責する者もいます。」この賢明でない比丘はどこから来たのでしょうか。彼は私たちを軽蔑するつもりはないと言い、絶対に仏になることを私たちに与えます。そのような誤った保証をする必要はありません。」

 

このように、何年も経ち、比丘は叱責されることが多く、恨みはありません。彼はよく言葉を言います:「あなたは絶対に仏になるでしょう。」

 

彼が言葉を言ったとき、人々は棒やタイルを使って彼を殴ったり、彼に向かって投げたりするかもしれません。彼はそれらのことを避け、遠くへ行き、それでも大声で言います。「私はあえてあなたを軽蔑するつもりはありません。あなたは絶対に仏になるでしょう。」

 

そのため、傲慢さを増す比丘、比丘、男性の仏教徒、女性の仏教徒は、彼をしばしば軽蔑しないと呼びます。

 

比丘が人生の終わりを迎えるとき、彼は宇宙の空虚の中で仏の恐ろしい音の王の音を聞いた。彼は不思議な法と蓮の経典について語っている。比丘は聞いた後、それを受け入れて実践し、目、耳、鼻、舌、体、心の六つの根で明確で純粋なものを手に入れます。

 

この物語は、菩薩になる方法を教えてくれます。第一に、私たちは他人を軽蔑してはなりません。なぜなら彼らはいつか絶対に仏になるからです。第二に、私たちは謙虚でなければなりません。なぜなら、誰もが仏性を持っており、いつか仏になるからです。第三に、私たちが叱責されたり屈辱を受けたりしても、恨みを抱いてはなりません。

 

英文: Chapter 12 ﹝8﹞: No resentment when being humiliated is difficult. 


2021年7月17日土曜日

仏陀を学ぶための基本的な知識(2019/07/02に更新)


著者:Tao Qing Hsu

説明:この記事は英語から日本語に翻訳されています。翻訳に誤りがあり、内容を誤解する可能性がある場合は、お詫び申し上げます。興味のある方は、元の英語のテキストを参照してください。


1.仏と菩薩の違いは何ですか?

 

誰かが完全に悟りを開き、高度な知恵によって苦しみから解放され、すべての真実を知ったとき、その間、もはや心に恐れはなく、その偉大な優しさと共感の力を使ってすべての衆生を救うことができます。 彼らは生と死の苦しみから解放され、私たちはそのような人を「仏」と呼びます。 中国語では「Fo」と呼びます。これは中国語の単語から音訳され、元の言語もサンスクリット語です。

 

しかし、誰かが仏陀の道をたどるとき、それはまだ完全に啓発されておらず、迷惑や知られていることについて心の中にいくつかの障害がありますが、それでも、それはその優しさと共感の力を使って衆生を救うことができます、 そのような人を「菩薩」と呼んでください。 中国語では「プサ」と呼んでいますが、これも中国語から音訳されており、元の言語はサンスクリット語です。

 

菩薩には2種類あります。 一つは僧侶や尼僧です。 もう一人は僧侶でも尼僧でもありません。 一部の翻訳者は「平信徒」という言葉を使って仏陀を学ぶ非僧侶や非尼僧を呼びますが、私はこの言葉を使いません。 私は、家族で仏陀をよく学ぶ人を意味する「住居学者、家学者、または生活学者」という言葉を使うのが好きです。 彼らは仏陀を学ぶために家族を離れていません。 一方、僧侶や尼僧と比較して、彼らは仏を学ぶのがより困難です。 仏典では、家学者の菩薩は高潔な学者とも呼ばれています。 それは、在家の経典から言及されています。

 

「Fo」と「Pusa」は暗唱と覚えが簡単です。 これらの2つの言葉は、この仏陀の教えのウェブサイトでも使用されます。

 

2.仏陀の教えは何ですか?

 

       一言で言えば、それは次のとおりです。

       すべての邪悪なことをするのではなく、

       しかし、すべての美徳を行うには、

       そして、自分の心を浄化するために、

       これがすべて仏陀の教えです。

 

3.仏陀の性質は何ですか?

 

仏の性質はすべての人とすべての衆生に存在します。 「如来」は「仏」と同じ意味の別の言葉です。 中国語では、「如来」は中国語の単語から音訳された「ルライ」に翻訳されます。 それは、それがどこから来ても、どこにも行かないことを意味します。 そのまま来ます。

 

すべての衆生は「如来(如来)」の知恵を持っていますが、幻想、執着、不条理な思考への執着、頑固な精神が心の中にあるため、なぜそれが達成できないのか。 彼らがそれを放棄することができれば、すべての知恵と自然の知恵がすぐに心に現れます。

 

上記の言葉は仏典で言及されています。 それはすべての衆生が仏陀の性質を持っていることを意味します。

 

4. 4つの計り知れない心とは何ですか?

 

       4つの計り知れない心は次のとおりです。

       優しさの心(慈悲、憐れみ)。

       同情の心(共感、思いやり)。

       喜びの心(大きな幸福と喜び)。

       捨てる心(あきらめ、手放し、下ろす)。

 

仏法を学び、実践するとき、計り知れない四つの心を考えることが重要です。

 

5. 3つの宝物とは何ですか?

 

3つの宝物は次のとおりです。

(1)仏陀

(2)仏法または仏教

(3)仏法を完全に理解し、それを実践した、または実践している人。 そのような人は主に仏教の僧侶や尼僧を指します。 広い意味で、それはまた、私が言及したものとして、住居学者、家学者、または生活学者を指します。

 

6.仏教における「ナモ」の意味は何ですか?

 

「ナモ」はサンスクリット語から音訳され、古くから中国や台湾で使われています。 「ナモ」は「戻る」または「依存する」を意味します。 仏教の三つの宝に戻ったり、依存したりすると、まるで生と死の避難所を探したり見つけたりして、生と死の苦しみから解放されることができます。

 

7.仏教の3つの宝物に戻って頼るべきですか?

 

仏陀は言った:

すべての苦しみを破壊し、苦痛を取り除き、そして最高の沈黙と絶滅の幸福を知覚するために、人々は3つの宝物に戻って依存する理由です。

 

仏陀はまた言った:

3つの宝物に戻って依存することは、すべて計り知れないほどの良い仏法であり、菩提の知恵の根源でもあります。

 

8.仏陀の法や教義は何ですか?

 

物質的および精神的な世界または物を含むすべては、仏の法または教義です。

 

9.「仏陀の法扉」とはどういう意味ですか?

 

「仏の法や教義」に入ることができる目に見えない扉があることを想像してみましょう。 つまり、「仏陀の法の扉」を受け入れるなら、それを実践するということです。 それはまた、私たちが解放に入ることができる方法を意味します。 さらに、この方法を使用して他の人を解放することができます。 それが私たちや他の人々を解放することができる多くの「仏陀または菩薩の法の扉」があります。 それぞれの仏陀または菩薩には独自の名前があります。 たとえば、誰かが「幸福」という名前を持っていて、ある日悟りを開いた場合、それは「仏陀の幸福」または「菩薩の幸福」と呼ばれることがあります。 一般的に言えば、仏陀や菩薩の名前は、その性質や性格にもっと関心があります。

 

そして、そのような仏陀や菩薩は、仏陀の幸福の法の扉のような特別な法の扉を作りました。 私たちが仏陀の法の扉に従い、それを実践すれば、それはまた私たちがそのような仏陀に戻って依存することを意味し、私たちは徐々に苦しみから解放され、幸福と至福を得るかもしれません。

 

10.「仏陀の名前を暗唱して繰り返す法の扉」とは何ですか?

 

仏陀の名前を暗唱して繰り返すことによって、私たちの思考と精神を集中させることができ、それは私たちの悪い考えを排除するのにも役立ち、幻想が私たちの心に現れました。 その間、私たちは仏陀の誓いにつながり、仏陀または菩薩の称号で彼らの名前を暗唱し、繰り返すことによって保護を得ることができました。

 

私たちがその名前を呼ぶとき、それは私たちが誰かの名前を呼ぶかのようです。 それは私たちに会い、私たちが何を必要とし、それが私たちを助けることができるかを理解しようとするようになるでしょう。 それはしもべのようなものです。 しかし、実際には、それは神であり、高潔な霊です。 ですから、しもべを尊重するかのように、それを尊重するほうがよいのです。 実際、神、仏陀、菩薩と私たちの間の関係は平等です。 どうして? 空虚の体では、すべてが平等です。

 

11.仏教の「禅」とは何ですか?

 

それは非常に簡単で最も快適な一人です。

 

12.仏教の規律は何ですか?

 

簡単に言えば、仏教の非僧侶または非尼僧の場合、以下のように仏教の5つの分野に従う必要があります。

 

他人や自分を殺さないでください。

盗まないでください。

不適切な方法でセックスをしないこと。 つまり、自分自身や他人を傷つけたり、お互いを尊重したりしないでください。

嘘をつかないでください。

アルコールや違法薬物を服用しないでください。

 

13.仏教の原因と結果の法則は何ですか?

 

簡単に言えば、1つの考えは、何らかの行動を引き起こし、最終的にはあらゆる結果をもたらす1つの原因です。 したがって、仏を学ぶ際には、最初の考えはすべての衆生にとって正しい前向きな考えにとどまるべきであると特に強調します。なぜなら、良い考えは良い行動をもたらし、最終的には良い効果が生じるからです。 さらに、どんな考えもあちこちで飛び跳ねる猿のようなものです。 それはどんな考えもいつでも不安定であることを意味します。 ですから、仏陀を学ぶ上で、安定した状態で考えをどのように保つかは非常に重要です。なぜなら、それは保護されるべき原因であり、外部からの悪条件の影響を受けないからです。 したがって、「一般の人々は結果を恐れていますが、菩薩は何らかの原因を恐れています」という言葉があります。

 

14.成仏するための解放の6つの方法は何ですか?

 

簡単に言うと、6つの方法は次のとおりです。

すべての衆生に物質的なもの、知恵または恐れを知らないものを与えてください。

仏教の規律を実践する。

屈辱に耐えなさい。

仏陀の学習を専門とし、日々それを改善します。

禅で瞑想し、安定を心に留めてください。

私たちの知恵を育てます。

 

15.仏陀の教えにおける浄土とは何ですか?

 

簡単に言えば、私たちが心を浄化したとき、私たちは同時に私たち自身の純粋な心の土地を創造しました。

 

16.仏陀を学ぶことの利点は何ですか?

 

それは私たちや他の人々に利益をもたらします。 それは私たちの知恵を育て、生と死の苦しみから私たちを解放し、私たちに平和で良い人生を送ることを可能にします。

 

17.菩提の心とは何ですか?

 

菩提はサンスクリット語から音訳されており、計り知れない意味を持っています。

簡単に言えば、それは前述のように4つの計り知れない心を意味します。 ほとんどの場合、それは成仏を意味します。

仏陀の教えを追求したいのなら、最初に菩提の心を育てなければなりません。

一般的に言えば、菩提心はすべての衆生がすべての苦しみから解放されるのを助ける動機です。

 

18.仏陀や菩薩の彫刻に頭を下げるべきですか?

 

アジアでは、仏陀の彫刻に頭を下げることは、私たちの心が謙虚になり、他人を尊重するように訓練することです。 他人を尊重することは自分自身を尊重することだからです。 しかし、ほとんどの一般の人々は本当の意味を理解していません。 この意味を理解していれば、仏陀の彫刻に頭を下げる必要はありません。 しかし、この方法を使って謙虚になるように訓練したいのなら、それはあなた次第です。 深く考えて実践するとき、誰もが「仏陀や菩薩の彫刻」かもしれません。 つまり、私たちの心の中では、誰もが仏陀または菩薩です。 その時、あなたは本当に形の束縛を取り除き、他人を誠実に尊重することができました。

 

19.仏陀を学んだら、私は菜食主義者になるべきですか?

 

いいえ。菜食主義者である必要はありません。 菜食主義者になることは思いやりについて心配していません。 しかし、野菜をもっと食べることは私たちの健康と地球に良いことです。

 

20.仏陀を学ぶべきですか?

 

中国の禅の6番目の創設者であるマスター慧能は次のように述べています。

 

仏法は世界にあります、

そして世俗的な感情から逸脱することはありません。

菩提を探すために世界を離れる(最高の知恵)

うさぎの角を要求するかのように。 (うさぎには角がないので、不可能です。)

 

簡単に言えば、それは世俗的な迷惑とトラブルが菩提であることを意味します。 どうして? どうしてそれが可能でしょうか? 仏陀を学ぶことは、私たちがいつか仏陀になることを期待することです。 現代人にとっては、現代の技術で仏を学ぶ方が便利で、仏の法や教義を理解しやすくなります。 仏の道をたどるのに、世界の集団を離れたり、僧侶や尼僧になる必要はありません。 つまり、仏陀を学ぶために家族や国を離れる必要はありません。 私たちはこの世の生活の中で仏陀を学ぶことができます。 最も重要なのは、善良で前向きな教師に従うことです。 先生なしでは成仏は不可能です。 それは、成仏になるにはマスターが必要であることを意味します。 良いことに従うかどうか、そしてあなた次第である前向きな選択をするかどうか。

 

21.いつか成仏した場合はどうすればいいですか?

 

その日が来ると、あなたはあなたが何をすべきかを知るでしょう。

 

22.仏陀は全能の人ですか?

 

いいえそうではありません。 二種類の人々を苦しみから解放することはできませんでした。 つまり、仏陀を知る機会も出会う機会もない人たちです。 他の種類の人々は仏の教えを信じない人々です。

 

仏陀のさらに深い教えがコースにあります。

エンティティコースまたはウェブサイトで私たちと一緒に仏を学ぶことを歓迎します。


英文:The Basic Knowledge of learning Buddha (updated on 2019/07/02)


2019年7月28日日曜日

第10章:喜んで至福を与え、得る


(第10章)仏陀の42章の聖書についての簡単な話  

東漢の時間のCo-翻訳中国(AD 25から200):Kasyapa Matanga と朱Falan (。中国語にサンスクリット語から言っ聖書を翻訳)
現代の翻訳者(AD2018:Tao Qing Hsu(この聖書を中国語から英語に翻訳した人)
前述の聖書を説明するための教師兼作家:Tao Qing Hsu

説明:この記事は英語から日本語に翻訳されています。翻訳に誤りがあり、内容を誤解する可能性がある場合は、お詫び申し上げます。興味のある方は、元の英語のテキストを参照してください。


第10章:喜んで至福を与え、得る


仏陀は言った、「人々がダオを与えているのを見て、彼らを喜んで助けてください。 得られた至福はとても壮大です。」 沙門は「そのような至福は終わりますか?」と尋ねました。 仏陀は言いました。「何千、何百人もの人々が別々にトーチを持って火を取り、食べ物を調理し、暗闇を取り除くために来るトーチファイアのように、このトーチファイアは今でも同じです。 至福もこれと同じです。 」

 

 

「他人を助けることが幸せの源」ということわざがあります。 調査によると、何らかの形で他人を助けることを好む人は、より健康で幸せであり、より長い寿命を持っています。 そのような人々は通常、オープンマインドを所有しており、彼らが美徳で行ったことに対するフィードバックを必要としません。

 

与えることはある種の助けです。 簡単に言えば、仏教で述べられているように、3種類の寄付があります。 それは次のとおりです。

 

他の人にお金を与える; お金は食べ物、衣服、薬などに置き換えることもできます。

 

他の人に仏法を与える;

 

他人に恐れを知らないことを与える。 他の人に何も恐れさせないでください。

 

他人にお金を与えたり、他人に仏法を与えたりするのは簡単に理解できます。 次に、質問があるかもしれません。 どうすれば他人に恐れを知らないようにすることができますか? 大胆不敵な人が誰であるか知っていますか? Pusa World-Sounds-Perceiving、次の記事を読むことができます:Pusa World-Sounds-Perceiving in Universally DoorChapterまたはPusaWorld-Sounds-Perceiving in Universally DoorChapter。

 

Pusa World-Sounds-Perceivingが恐怖のない状態にある理由を知っていますか?それに興味があるなら、次の記事を読むことをお勧めします:至高の知恵の心の聖書または至高の知恵の心の経典についての簡単な話

 

 

仏法によれば、原因と結果は常に存在します。上記の3種類の贈与も原因に分類されます。では、どのような効果がありますか?ですから、私たちが他の人にお金を与えるとき、私たちは富を得るでしょう。私たちが他の人に仏法を与えるとき、私たちは知恵を得る。そして私たちが他人に恐れを知らないことを与えるとき、私たちは長寿を得る。

 

狭義には、この章の「ダオを与える」は、前述のように第二に属します:他の人に仏法を与えること。大まかに言えば、ダオや仏法の意味は限定されていません。つまり、すべてです。人に良いものは道のものです。一言で言えば、それは3種類の寄付を含みます。また、世界中の人々に役立つあらゆる種類の知識、イデオロギー、ドラマ、音楽、画像またはビデオの制作も含まれます。

 

釈迦牟尼仏の時代、僧侶や尼僧が食べ物を物乞いしていました。彼らはお金を必要としませんでした。彼らが人々から食べ物を受け取ったとき、彼らは彼らのために仏法について話します。言い換えれば、僧侶や尼僧が教師や家庭教師の役割を果たしました。僧侶や尼僧の生活は、そのような食べ物によって維持され、彼らは自分の体によって知恵の生活を養うことができました。人々が僧侶や尼僧から仏法を聞いたとき、彼らは思いやりと知恵の心を被った可能性があり、したがって彼らの知恵の生活は刺激された可能性があります。言い換えれば、これはお互いを助け、お互いに利益をもたらす方法です。そして、それはまた、感情と感情の中で顔を合わせて互いにつながる方法でもあります。

 

ですから、仏陀は仏教の僧侶や尼僧が至福の農場であると言ったことはありませんでした。僧侶や尼僧に食べ物を提供することは、至福の農場に至福の種を蒔くようなものです。至福の実はついに得られるでしょう。どうして?原因は結果と同じです。原因が結果と等しくない場合、それは自然法則に違反します。リンゴの種を蒔くと、バナナの実は得られず、リンゴが得られます。もちろん、そのような僧侶や尼僧は心の中で浄化されるべきだったという前提があります。この点を知ることは非常に重要です。

 

しかし、食べ物を物乞いするプロセスは必ずしもスムーズではありません。一部の人々はけちな心にあり、仏教の僧侶や尼僧を見ることを嫌います。さらに悪いことに、彼らは仏教の僧侶や尼僧を憎しみの心や軽蔑して叱責したり傷つけたりするかもしれません。仏陀はそのような叱責と危害の結果を第6章、第7章、第8章で述べていました。

 

因果関係の法則は常にそこにあります。ですから、私たちが与えるのが好きなら、私たちは至福を得るのです。仏陀は言った、「人々がダオを与えているのを見て、彼らを喜んで助けてください。得られた至福はとても壮大です。」それは人々が良いことをすることを奨励します。その間、誰かが良いことをしているのを見たとき、私たちはどんな形であれ彼らを喜んで助けることができました。そのような努力は決し​​て無駄ではありません。私たちが得ることができる至福は非常に壮大です。

 

時間の変化とインターネットの発展に伴い、人々はウェブサイトやブログを使用してインターネット上の他の人に知識と知恵を与えることがわかりました。非営利団体であるため、インターネット上の個人またはグループの自由な支援による自律的な寄付を受け入れています。現在、仏教のグループや人もそのような方法を使用しています。そして、私たちはインターネット上で仏陀によって言われ、教えられた経典を無料で読むことができます。また、仏教の僧侶や尼僧、または仏教の学習者が仏教について説明した記事やビデオを見つけることができます。とても便利で、私たちの生活に役立つと思います。問題は、それを見つけて喜んで読むことができるかどうかです。

 

沙門は尋ねました:「そのような至福は終わりますか?」 仏陀は言いました。「何千人もの人々が別々にトーチで火を取り、食べ物を調理し、暗闇を取り除くために来るトーチファイアのように、このトーチファイアは今でも同じです。 至福もこのように同じです。」 明らかに、それはそのような至福が永続的に存在することを意味します。 消えることはありません。 仏教では、それは美徳のカルマと呼ばれ、常に私たちと一緒にいるスピリットによって記録されます。 私たちの人生の至福かどうかは、そのような美徳のカルマに依存するでしょう。 原因と結果からすると、合理的だと思います。


2019年7月27日土曜日

(序文)仏陀の42章の聖書についての簡単な話


(序文)仏陀の42章の聖書についての簡単な話 


東漢の時間のCo-翻訳中国(AD 25から200):Kasyapa Matanga と朱Falan (。中国語にサンスクリット語から言っ聖書を翻訳)
現代の翻訳者(AD2018:Tao Qing Hsu(この聖書を中国語から英語に翻訳した人)
前述の聖書を説明するための教師兼作家:Tao Qing Hsu


説明:この記事は英語から日本語に翻訳されています。翻訳に誤りがあり、内容を誤解する可能性がある場合は、お詫び申し上げます。興味のある方は、元の英語のテキストを参照してください。


コンテンツ 

プロローグ
仏教を獲得した世界尊敬の者は、そのような瞑想をしました、それは欲求から離れて、沈黙の状態にあることは、最高の勝利です。悪魔のすべての道を征服しながら壮大な瞑想に住みながら、仏は鹿野生の庭で四つの高貴な真理の輪を振った。また、仏陀に頼みと立ち止まりについて尋ねたBhikkhu が様々な質問をした。World-Honored Oneの教えと忠告は彼らに一つずつ啓発させました。手のひらをまとめると、彼らは敬意を表してこのようにWorld-Honored Oneの忠告に従うことを約束しました。
                                                                                      

このプロローグは次の42章のことわざについての原因、状態、そして状況を紹介しました。

仏の10の名前の1つである「世界に名誉を与えられたもの」は仏教の弟子達が彼らの教師と仏の練習か教えることを学びそして話しているとき彼らの教師、仏Sakyamuniを丁重に呼ぶことである。なぜそれが「世界尊敬されたもの」と呼ばれるのは、仏が公衆、一般の人々、世界の聖人、そして天の人々によって尊敬される多くの美徳を所有しているからです。Siddharthaが亡くなった後、大衆は尊重してSakyamuni 仏と呼んでおり、それは特に仏教の中国の経典で示されています。悟りを開いた人々は自分自身を仏様あるいは世界尊敬者と呼ぶことはないでしょう。どうして?それについて考えてください。   

「仏教に達した」とは、Siddharthaが全世界的な苦しみから啓蒙し解放され、国民のために仏法を語ることができ、苦しんでいる人々を救うことができたことを意味します。 

「そのような瞑想をした」とは、彼がBodhiの木の下に座り、苦しんでいる人々をどのように救うかを深く考えたことを意味します。

「沈黙の状態にあるという欲求から離れていることが、最高の勝利です。」我々は、Sakyamuni 仏の考えが一般の人々とは異なることを見つけることができます。ほとんどの人は、家族、権威、富、仕事または社会の中で高い地位を得ること、つまり彼らが他よりも優れているということは勝利だと思います。彼らがそんなに多くのものを持ちたいのであれば、彼らはそれらのものに対する強い欲求を持っていなければならず、そして柔軟な社会的スキルを持っていなければならない、さもなければ、彼らは成功を達成しないでしょう。しかし、仏陀釈迦牟尼はと思った沈黙の状態になるように、欲望から離れたまま、最高の勝利です。  

言い換えれば、それはすなわち、世界的な成功を達成するための競争、争い、議論、そして心の欠如が、最高の勝利だということです。私たちが子供であることから、私たちが教育を受けたのは、私たちが学校にいようと社会にいようと、競争、戦い、そしてより良い生活のための議論についての成功の概念が埋め込まれていることです。私たちがそのようなことをしなければ、私たちは私たちの社会、世界そして私たちの一生のうちに敗者になるでしょう。そして私たちの子供たちや一般の人々にそのような概念がなければ、私たちの国は世界の競争の力を失うことになるでしょう。そのような概念は多くの子供を作り、人々は不安、恐怖、苦しみ、そして不機嫌の状態にあり、そして彼らに肉体的および精神的身体に病気を持たせる。それから、私たちは人々の肉体的、精神的な強さと健康資源を使い果たし、そしてこれらの人々を治療するために多くの時間を費やさなければなりません。

したがって、世俗的に正しい、賢い、そして勝利と考えられるべき世俗的な概念は、明るさのないものとして仏Sakyamuni によって考えられていることに気づくかもしれません。言い換えれば、普通の人々の考えは暗闇と愚かさです。 

多くの人々は、このような概念だと思う仏陀釈迦牟尼は何も肯定もしないだろうとその子供たちや人々が世界で自分の人生のための競争を失うようになります。私は彼ら全員が仏の教えを誤解していると言わざるを得ない。実際には、正の欲求がないから発生- 欲望と無音の状態から。どうして?釈迦牟尼仏が願望を持たなかったならば、彼が49年間仏法を語り、苦しみから解放されるために衆生を救うことはどうして可能でしょうか?言い換えれば、彼の欲望は彼自身によって昇華していたのです。それでは、質問があるかもしれません。彼の欲望と普通の人々の欲望の違いは何ですか?それとも仏の教えについての欲求は何ですか?それについて考えてください。この聖句から、あなたはそれを見つけるかもしれません。    

狭義の説明では、欲望とはお金に対する欲張り、エロティックな愛情、そして傲慢さと信頼しないことへの憎悪のような汚さを意味します。私たちを苦しませる。だから、そのような欲求の動機はわがままです。このような状況では、心臓は大きな波のようなものです。そのような欲望から離れても、苦痛はありません。私たちの心は平和と沈黙の状態にあるでしょう、それは心が明確、清潔、そして純粋であることを意味します。      

「壮大な瞑想に住み、悪魔のすべての道を征服する」ということは、SiddharthaがBodhiの木の下の壮大な瞑想に住んでいたとき、天の悪魔が彼を試練し、Siddharthaが心の欲望を取り除いたかどうかを知ることを意味します。それから、悪魔は家族を3人の美しい女の子に変えました。そして、彼らはSiddharthaを彼らの美しさとセクシーさで誘いました。Siddharthaは彼らに魅了されませんでした。それどころか、Siddharthaはそれらを同化しました。そして、天の悪魔は仏教とその聖典を守り維持するための支持者となりました。        

Siddharthaが4つの高貴な真実に関連して仏法を語ることを意味する「仏は鹿野生の庭で4つの高貴な真実のローホイールを渦巻いた」、それは苦しみ、蓄積、排除およびDaoを意味します。仏教では、ローホイールを回転させることは、仏法を教えることまたは話すことを意味します。Siddharthaは深い熟考の中で感傷的存在が苦しんでいて、毎日その苦しみを蓄積していることを発見しました。彼らが自分の苦しみを取り除くという考えを持っているとき、彼らはその時苦しみから自分自身を解放するためにDaoに入ります。

苦しみに関しては、8つの苦しみが挙げられています。それらは、人生の苦しみ、老化、病気、死、愛する人から離れること、憎しみの中で互いに会うこと、満足できないことを要求すること、そして5つの集合体で燃え上がる。

そのような苦しみは日々蓄積され、それゆえ私たちの苦痛を増します。私たちがそのような苦痛を感じるときだけ、私たちは苦しみを取り除くための考えを持つでしょう。したがって、私たちがダオを実践し、ダオを証明することは可能です。それは自分自身を苦しみから解放し、さらに他の人が自分自身を苦しみから解放するのを助けることを意味します。

Deer-Wild Garden(サンスクリット語はmṛgá-dāvaです)はインドの有名な場所です。伝説では、鹿の群れを守るために鹿の王であることと人間の王に彼ら自身を提供するために変身した2人のプサがいました。人間王は鹿の群れを守るために庭を約束して建てました。それで、その場所はDeer-Wild Gardenと呼ばれました。それはSiddharthaがローホイールを一周した最初の場所であり、それがそれがとても有名である理由です。 

「保存Ajñāta 阿若・憍陳如ので、ダオの果物を証明していたので、5名。」シッダールタは、菩提樹の下で悟りを開いたときに、彼は1つが保存することができたと思いました。それから、彼は彼の親戚であり、Daoを練習するために彼と付き合うための彼の保護者であった5人の人物について考えました。AjñātaKaundinyaもそのうちの1人です。彼らは一緒に禁欲的な練習を経験しました。しかし、Siddharthaは最終的に禁欲的な慣行が悟りのためにはうまくいかなかったことを知ります。Siddharthaはそれから女の子によるミルクの提供を受け入れた。Ajñāta 阿若・憍陳如ので、5人は、シッダールタは、禁欲的な練習をあきらめた後、彼を残していると考え。Siddharthaが女の子によるミルクの提供を受け入れた後、彼はBodhiの木に戻り、継続的に瞑想するために座った。それから、ある夜、彼は完全に悟りました。その後、彼は最初の聖書の話「の経典壮大な方向-広範囲Foの- flower- 厳粛な」サンスクリット語があるマハ-vaipulya-buddhâvataṃsaka-經。これは素晴らしい経典です。しかし、それが普通の人々に理解されるのが難しいのは残念です。それで彼は、この聖典のように、普通の人々が受け入れて理解できることについて話しなければなりませんでした。      

Ajñāta 阿若・憍陳如ので、5人がシッダールタによって保存された最初の人物だったとダオの果物を証明していた彼の最初の弟子となりました。それは彼らがArhat の実を成し遂げたことを意味します。それで、私たちが悟ったとき、誰が私たちによって救われるのでしょうか。もちろん、私たちの家族や親戚が最初になります。それでは、これらの人々はどのように啓発されるべきですか?この聖句を注意深く読み、理解し、そして理解すると、あなたは知るでしょう。

「また、行き止まりについてブッダに尋ねたビクフ氏はさまざまな質問をしました。」ビクフ氏はサンスクリット語です。それは僧侶を意味します。それはまた、心の中の悪を突破し、悪魔を恐れて、戒律に従うことを浄化し、そして彼らが彼らの悩みを断ち切って、内と外の悪魔を征服するためにダオを実践することを意味する物乞い学者清い心を持って、そしてダオを練習して欲張りな心を排除するために彼らの生活を維持するために食物を懇願すること。 

心の悪と内外の悪魔は心の中の悩みと苦悩を意味します。先へ進むことと止めることは、道を実践する方法、先へ進むべきこと、そして道を実践するときに止めるべきことに関連しています。

「世界に名誉ある者の教えと忠告は、彼らに一つずつ啓発させました。ですから、この聖句を完全に理解して理解したならば、あなたはそれらの仏教の僧侶と同じように霊感を与えられるか、または悟られるかもしれません。

英文: Prologue A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha