第12章﹝13﹞：非学習者を軽蔑しないことは難しい。

 （第12章﹝13﹞）仏陀の42章の聖書についての簡単な話  

東漢の時間のCo-翻訳中国（AD 25から200）：Kasyapa Matanga と朱Falan （。中国語にサンスクリット語から言っ聖書を翻訳）

現代の翻訳者（AD2018：Tao Qing Hsu（この聖書を中国語から英語に翻訳した人）

前述の聖書を説明するための教師兼作家：Tao Qing Hsu

説明：この記事は英語から日本語に翻訳されています。翻訳に誤りがあり、内容を誤解する可能性がある場合は、お詫び申し上げます。興味のある方は、元の英語のテキストを参照してください。

第12章﹝13﹞：非学習者を軽蔑しないことは難しい。

 

非学習者を軽蔑しないことは難しい。この章で仏陀釈迦牟尼が言った20の難しさの中で13番目の難しさです。

 

「未学習者」とは、まだ仏陀を学んでいない人を意味します。歴史や台湾では、仏陀を学び、仏教について少し知識を持っているが、まだ完全に悟りを開いておらず、他の人々よりも自分自身をより良く、優れていると見なしている人々を経験しました。私たちが彼らと話しているとき、私たちは多くのプレッシャーと不快感を感じます。それは彼らがまだ自我の傲慢さを取り除いていないからです。

 

それらは私たちの反省です。私たちが仏陀を学んだとき、私たちは自我の傲慢さを取り除いたことを内省しなければなりませんか？私たちは非学習者を軽蔑しましたか？私が仏陀を学んでいるとき、私もそのような間違いを犯しました。私はまた、仏を学ぶことに興味のない人々を軽蔑してきました。それは、誰もが空虚の体において平等であり、すべての生き物が仏性を持っていると述べている仏典を読むまでです。

 

別の章で、私はしばしば軽蔑しないと名付けられた菩薩について言及しました。 彼は僧侶で人々を見たとき、手のひらを閉じて尊敬し、お辞儀をし、将来は仏になると言ったので、あえて軽蔑するつもりはありません。 彼はしばしばそれをし、そのようなことを言いました。 何人かの人々は彼を狂った人と見なし、彼に石を投げました。 彼は逃げ出した後、遠くに立ってそれらの人々と向き合い、常に手のひらを閉じ、尊敬し、それらの人々に頭を下げ、そしてあなた方全員が将来仏になると大声で言ったので、私はあえて軽蔑しません あなた。 それが人々が彼を菩薩と呼ぶ理由です。 その話は仏典の中で釈迦牟尼仏によって語られています。 この話は、仏教の学習者でなくても、だれも軽蔑してはならないことを思い出させてくれます。

 

私たちの生活の中で、私たちはさまざまな種類の知識、専門性、技術を所有するさまざまな人々に直面したことがあり、彼らでさえ国や世界で特別な資源を所有しています。彼らは優越性を持っているので、一般の人々の生活を軽蔑しています。

 

ほとんどの人は貧困の中で暮らしており、人生で苦しんでいます。残念ながら、彼らはなぜ自分たちが貧しく、人生で苦しんでいるのかを知りません。彼らは、国で特別な資源を所有することは言うまでもなく、彼らの生活を改善するのに十分な知識と専門性を持っていません。彼らは自分たちが軽蔑されていることを知っているかもしれません。しかし、彼らは前向きな知恵によって事実を変えるために何もすることはできません。

 

私たちが知識、専門性、知恵を持っていることが幸運である場合、または私たちが特別な資源を所有している場合、私たちは人生で苦しんでいる人々を軽蔑してはなりません。私たちは空虚の体で平等であり、仏性を持っているので、彼らが苦しみから自分自身を解放するのを助けるために最善を尽くす方が良いです。彼らは将来仏になるでしょう。彼らを助けることは、私たち自身を助けることも意味します。

 

人々を助ける方法はたくさんあります。しかし、他の人を助けることに熱心な人もいますが、それは熱心な人を助けられた人々の問題に巻き込ませます。そして、そのような問題は熱心な人々に新しい問題を生むでしょう。言い換えれば、それは人々を助けることの問題だけではありません。それは両方の問題になっています。

 

私の実際の経験では、外部からの助けを求める人の中には、個人的な精神的問題に対処するための知恵が不足しているためにいる人がいることがわかりました。 言い換えれば、彼らが外部の人々に何かをして彼らを助けるように頼むとき、それは大きな問題ではありません。 主な問題は、精神活動の障害です。 彼らは彼らの否定的な感情と思考を蓄え、絡み合っています。 そして、それは彼らの家族との関係や物事を扱う方法に影響を与えます。 彼らはまた、彼らの精神的な問題について感じ、マインドコースに参加しました。 私に衝撃を与えたのは、そのようなコースはほとんど彼らにとって役に立たないということです。 彼らの精神活動の障害はまだそこにあります。 どうして？ そのようなコースは真の知恵の核心に触れていないからです。

 

ですから、私たちが人々を助けることに熱心であるならば、私たちは盲目であってはなりません。 絡み合った問題やトラブルに陥らないように、頭脳と知恵を使うほうがよいでしょう。 最も役立つのは、助けを求める人々に真の知恵を与えることです。 2番目の有用性は彼らに知識を与えることです。 彼らが知恵と知識を持っているとき、彼らは心に強く、人生において独立していて、最終的には貧困を含む彼らの問題を改善するための知識と専門性を含む方法を見つけることができます。

 

私たちがそのような方法を理解し、人々を助けるそのような能力を持っていれば、私たちは非学習者を軽蔑することはありません。

 

英文: Chapter 12 ﹝13﹞ : Not to despise the un-learner is difficult.

第12章﹝8﹞：屈辱を受けても恨みはありません。

 

（第12章﹝8﹞）仏陀の42章の聖書についての簡単な話  

東漢の時間のCo-翻訳中国（AD 25から200）：Kasyapa Matanga と朱Falan （。中国語にサンスクリット語から言っ聖書を翻訳）

現代の翻訳者（AD2018：Tao Qing Hsu（この聖書を中国語から英語に翻訳した人）

前述の聖書を説明するための教師兼作家：Tao Qing Hsu

説明：この記事は英語から日本語に翻訳されています。翻訳に誤りがあり、内容を誤解する可能性がある場合は、お詫び申し上げます。興味のある方は、元の英語のテキストを参照してください。

第12章﹝8﹞：屈辱を受けても恨みはありません。

 

屈辱を受けても恨みはありません。この章で仏陀釈迦牟尼が言った20の難しさの中で8番目の難しさです。

 

私たちが侮辱されたり怪我をしたりすると、恨みを感じやすくなり、人々に憎しみを抱きやすくなります。それは、私たちが強い自我と自尊心を持っており、私たちの内面で自我に強く執着しているからです。第二に、私たちは人々が演じる音、言葉、意味、そして私たちの外の状況で起こったことに執着し、それに従います。

 

言い換えれば、私たちは自分の内なる自己自我を求めて歩き回り、それらの音、言葉、意味、状況によって好転します。つまり、私たちはこれらのものと絡み合っています。そうすれば、私たちの心は濁った水のようになります。この瞬間に私たちが明確で平和になることはどのように可能でしょうか？だから屈辱を受けても恨みがないのは難しい。

 

仏陀釈迦牟尼は、すべてが原因と条件と組み合わされているので、すべてが幻想であると教えてくれました。それらは刻々と変化しています。それは永続的ではありません。それは永続的ではないので、私たちはそれに執着したり、それに従わないでください。

 

さらに、自我は放棄されるべきです。何もない状況では、何も害を受けることはありません。そのため、第8章から学びました。

 

仏陀は言いました。「悪意のある人は、唾液を空に向かって吐き出すなど、善良な人を傷つけます。唾液は空に届かず、自分自身に落ちます。逆風の中でほこりを散乱させるために、ほこりは他の場所に到達せず、自分自身に戻されます。美徳は破壊されません。災害は絶対に自分自身を台無しにします。」

 

それで、私たちが私たちの内外に何もないとき、何が侮辱されたり傷つけられたりするでしょうか？どうして何も侮辱したり傷つけたりすることができるのでしょうか？これに気付いたとき、誰もが内外に何も持っていないことを知りました。私たちが他の人を屈辱したり、他の人を屈辱させたりしても、それはすべて幻想であることを私たちは知っています。したがって、賢い人は他人を侮辱したり傷つけたりすることはありません。

 

すべては幻想です。そして、幻想は、すべての幻想を本物と見なすほとんどの人々によって保持されています。その間、彼らは幻想に執着するので、怒り、苛立ち、嫌悪などの感情を引き起こします。

 

上で理解したように、賢い人は、幻想や非永続的なものによって自分自身を制御することを許可しません。彼らにとって、屈辱を与えられたときに恨みがなければ、難しいことではありません。

 

不思議な法と蓮の仏典の中で、釈迦牟尼仏は菩薩についてしばしば軽蔑しない話をしていました（サンスクリット語では、それは菩薩常不軽菩薩と呼ばれています）。菩薩があります。彼はしばしば軽蔑しないと呼ばれています。この菩薩がしばしば軽蔑しないと呼ばれる原因と条件は何ですか？

 

比丘があります。比丘、比丘、男性の仏教徒、女性の仏教徒を見ると、彼はお辞儀をして彼らを称賛します。そして彼は言います」と私はあなた方全員を深く尊敬します。私はあえてあなたを軽蔑するつもりはありません。どうして？みなさんは菩薩の道に入るので、絶対に仏陀になります。 」

 

その間、この比丘は仏典を特別に読んだり唱えたりすることはありませんが、お辞儀をします。遠くに4つの会衆を見たとしても、彼は再びお辞儀をして彼らを称賛し、「私はあえて軽蔑するつもりはありません。あなた。みなさんは絶対に仏陀になります。」

 

四つの会衆の中には、恨みと不純の心を生じさせ、悪口から彼を叱責する者もいます。」この賢明でない比丘はどこから来たのでしょうか。彼は私たちを軽蔑するつもりはないと言い、絶対に仏になることを私たちに与えます。そのような誤った保証をする必要はありません。」

 

このように、何年も経ち、比丘は叱責されることが多く、恨みはありません。彼はよく言葉を言います：「あなたは絶対に仏になるでしょう。」

 

彼が言葉を言ったとき、人々は棒やタイルを使って彼を殴ったり、彼に向かって投げたりするかもしれません。彼はそれらのことを避け、遠くへ行き、それでも大声で言います。「私はあえてあなたを軽蔑するつもりはありません。あなたは絶対に仏になるでしょう。」

 

そのため、傲慢さを増す比丘、比丘、男性の仏教徒、女性の仏教徒は、彼をしばしば軽蔑しないと呼びます。

 

比丘が人生の終わりを迎えるとき、彼は宇宙の空虚の中で仏の恐ろしい音の王の音を聞いた。彼は不思議な法と蓮の経典について語っている。比丘は聞いた後、それを受け入れて実践し、目、耳、鼻、舌、体、心の六つの根で明確で純粋なものを手に入れます。

 

この物語は、菩薩になる方法を教えてくれます。第一に、私たちは他人を軽蔑してはなりません。なぜなら彼らはいつか絶対に仏になるからです。第二に、私たちは謙虚でなければなりません。なぜなら、誰もが仏性を持っており、いつか仏になるからです。第三に、私たちが叱責されたり屈辱を受けたりしても、恨みを抱いてはなりません。

 

英文: Chapter 12 ﹝8﹞: No resentment when being humiliated is difficult.