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2021年12月15日水曜日

第12章﹝20﹞:利便性をよく理解するのは難しい。

 

(第12章﹝20﹞)仏陀の42章の聖書についての簡単な話  


東漢の時間のCo-翻訳中国(AD 25から200):Kasyapa Matanga と朱Falan (。中国語にサンスクリット語から言っ聖書を翻訳)
現代の翻訳者(AD2018:Tao Qing Hsu(この聖書を中国語から英語に翻訳した人)
前述の聖書を説明するための教師兼作家:Tao Qing Hsu


説明:この記事は英語から日本語に翻訳されています。翻訳に誤りがあり、内容を誤解する可能性がある場合は、お詫び申し上げます。興味のある方は、元の英語のテキストを参照してください。


第12章﹝20﹞:利便性をよく理解するのは難しい。

 

仏陀釈迦牟尼がこの章で述べた20の難しさの20番目の難しさである便利さをよく理解することは難しいです。

 

便利さをよく理解するためのここでの意味は、便利さのさまざまな方法によって彼らが生と死の苦しみから解放されるのを助けるために衆生を改革して救うことを意味します。一般の人々が仏教を本当に理解しておらず、仏陀の教えを実践していなければ、その便利さをうまく理解することは困難です。

 

前に述べたように、仏陀の教えは内省であり、他の人に自分自身を反映するように要求するものではありません。それは自己規律を要求することであり、他の人々を規律することではありません。それはまた、他人を支配するのではなく、自制を要求することでもあります。それは最初は完全に自己改革し、苦しみから自己救済する必要があります。そうすれば、その人は他の人を改革し、救う能力を持つことになります。一言で言えば、仏陀の教えは苦しみからの解放について自己要求的です。これを除いて、それができることは、生と死の苦しみから解放するために衆生に助言し、祝福することです。ですから、仏教では、誰かを裏切ることについてのそのような概念はありません。それは、個人が何をしたとしても、個人は自己とその個人的な因果関係に責任があるからです。それがカルマの因果関係です。

 

これを知ることは非常に重要です。なぜなら、人間は、合理的であり、悪人による宣伝であると思われる、もっともらしい概念の影響を受けやすく、制御されやすいからです。上記のような仏教の概念を理解していなければ、私たちは悪人の影響を受けやすく、支配されやすいでしょう。彼らでさえ悪人のようには見えず、彼らが話したことは悪の言葉のようではありません。

 

ニュースでは、宗教の犯罪について多くのことを発見しました。それらすべてに同じ点があります。彼らは人々を助け、苦しみから彼らを救いたいと主張しています。しかし、使われている方法は、弟子(または信者)の心と行動を制御し、奴隷にしたり、脅したり、怖がらせたり、嫌がらせをしたりすることです。さらに悪いのは、暴力で彼らをいじめ、彼らを投獄することです。彼らがあなたに言うならば、彼らが使ったのは便利さの方法か、あるいは個々の教えです。それはでたらめです。

 

ですから、仏陀を学びたいときや苦しみから解放したいときは、常識、知識、知恵を持っていなければなりません。そうすれば、もっともらしい理由でだまされたり隠されたりすることはありません。

 

仏教の便利さを理解するのに本当に良いことは何ですか?ブッダ・シャキャムニが瞑想に座ったとき、彼はすべての衆生が見た目、性格、心、知識、知性、言語、意見、人生、背景、そして教育において異なっていることに気づきました。その間、彼らが心配、悩み、報復、祝福について所有しているものと、彼らの年齢、性別、キャリア、そしてカルマは何であるかも異なります。そして、彼らが何に夢中になっているのか、そして彼らの運命が何であるのかについても異なります。

 

したがって、49年間で、仏陀釈迦牟尼は、さまざまな衆生のためのさまざまな仏法について話してきました。阿弥陀如来や大乗仏教についてあなたが知っていることは、すべての仏教のほんの一部にすぎません。釈迦牟尼仏は僧侶や尼僧の仏法についてのみ語っていると考える人もいます。あなたがそのような概念にあるなら、それは完全に間違っています。実際、仏陀釈迦牟尼が仏法について語ったとき、聴衆には、地球上に住む男性または女性の一般人、非僧侶、非尼僧などの人間が含まれ、また、異なる世界から来ています。私たちの現在の科学的知識によると、異なる世界は、エイリアンの惑星、異なる太陽系、異なる宇宙、または異なる次元の空間を意味します。

 

衆生の異なる知恵によれば、釈迦牟尼仏が話す仏法の内容は、私たちが理解するのが難しいかもしれないし、私たちがそれを受け入れるのが簡単かもしれない。それがどうあるべきかという特定の仏法はありません。私たちが受け入れることができ、練習から利益を得ることができるのは、私たちにとって最高の仏法です。たとえば、阿弥陀如来は何人かの人々に受け入れられるかもしれません、そしてそれで彼らは阿弥陀如来の仏法を実践することに積極的です。しかし、一部の人々にとっては、そうは思わず、阿弥陀如来の仏法を実践することに興味がありません。したがって、正しいことも悪いこともありません。自分が選択できるものをすべての人に尊重してください。

 

仏教には分裂はありません。私たちが仏教でどのような仏法を選んだとしても、私たちが成仏したい目標は同じです。違いは、私たちが費やした時間が長いか短いか、私たちが経験したプロセスは困難または簡単であり、私たちが啓発した個人的な知恵は多かれ少なかれです。

 

仏陀の教えによれば、仏教に属していないように見える宗教でさえ、仏教の一部と見なされています。仏教には境界や制限がないため、「仏」という言葉がなくても、どの世界のどの宗教も仏教の一部と見なされます。

 

したがって、基本的に、仏教にはすべての宗教が含まれており、すべての宗教が便利な方法と見なされているため、どの宗教も拒否することはありません。ある日、彼らが知恵を悟れば、菩薩の道に行くでしょう。たとえそのような言葉「菩薩」や中国語から音訳された「Fo」や「Pusa」がなくても。

 

どうして?すべてのものは空虚の性質に含まれているので、どんな言葉や言葉も、人間が自分自身の性質、自己の性質、仏性を理解するのを助けるためだけのものです。私たちが何であるか、そして私たちが何を信じているかにかかわらず、私たちは自分自身の性質と仏性を否定することはできませんでした。残念なことに、ほとんどの人は自分の中に自己性と仏性があることを知りません。そしてそれらのいくつかはこうして人間に非常に多くの有害なことをします。

 

仏陀釈迦牟尼は多くの仏陀と菩薩を紹介しました。それは彼らが過去の人生で何をしたか、そしてなぜ彼らを仏陀または菩薩にしたのかについてです。それぞれの仏陀または菩薩には独自の名前があり、その名前は彼らの長所と美徳または彼らの祝福に関するものです。話のいくつかはかなり面白いです。なぜ仏陀釈迦牟尼はそんなに多くの仏陀や菩薩を紹介したいのですか?彼が自己紹介をするだけなら、それはとても退屈ですよね?それで、彼は私たちに目標と希望を与えるために異なる仏陀または菩薩を紹介します。そうすれば私たちはいつか彼らのようになりたいと願っています。それが便利な方法です。

 

さらに、仏陀釈迦牟尼によって紹介されたそれぞれの仏陀または菩薩には、人々が苦しみから解放されるのを助けるための独自の誓いとその便利な方法があります。阿弥陀如来はその一つです。プサの世界的な音を知覚する観世音菩薩もその1つです。どちらも中国と台湾で広く知られています。そして彼らは仏陀の教えを信じる人々に受け入れられています。

 

阿弥陀如来の便利な方法は何ですか?有名な方法は、阿弥陀如来の名前をひたむきに暗唱または詠唱することです。ですから、人々はまた、仏阿弥陀如来として思いやりを持っているでしょう。彼らはこの人生の終わりの後に仏アミタバの純粋な土地で生まれるでしょう。彼らはそこで平和で楽しい生活を送るでしょう。そして、彼らは完全に成仏するまで、仏陀の教えを受け入れることができました。

 

歩いたり、バスに乗ったりするなど、日常生活の中で阿弥陀如来の名前を唱えたり唱えたりすることができました。それは私たちの心が乱雑な渦のようにならないように私たちの心を集中させるのに役立ちます。そして、私たちは阿弥陀如来の誓いによって祝福され保護されるでしょう。

 

阿弥陀如来についての音楽、絵、絵も便利な方法です。 YouTubeのように、インターネットにはたくさんの音楽や絵画があり、阿弥陀如来についての異なる言語の歌や絵画の異なる外観を見つけることができました。阿弥陀如来についての中国語やチベットの言語は、あなたの言語ではないので、あなたにとって意味がないかもしれません。阿弥陀如来の便利な方法に興味があるなら、あなたの言語であなたの歌を作ってみませんか?

 

観音菩薩の世界の音を知覚する観音菩薩である観音菩薩の便利な方法は何ですか?あなたがこの記事に興味を持っているなら、あなたは記事で見つけることができます:プサの世界-音-普遍的にドアの章で知覚し、人々を慈悲と知恵で苦しむことから解放します。 Pusa Worldについての音楽、描画、または絵画は、音を知覚することも便利な方法であり、インターネットでも見つけることができます。

 

上記を除いて、砂絵、砂の彫刻、演劇、文学、漫画などの便利な方法は、あなたが考えることができ、創造物として作ることができ、どのテーマが人間の知恵を刺激することができるかです。

 

さらに、第12章﹝18﹞で述べた4つの同化方法は、仏陀釈迦牟尼によって教えられた便利な方法でもあります。

 

便利さのすべての方法は、人間の知恵を啓発するためだけのものであるか、または人々を改革し、苦しみから解放するために彼らを救うことです。便利さのすべての方法は、平和的な方法によってのみ強制することができ、暴力や強制によって強制することはできませんでした。

 

上記を知ることは、私たちが思いやりを持ち、人々が苦しみから解放されるのを助けたいとき、私たちが便利さの方法をうまく理解することは難しいことではありません。

 

英文: Chapter 12 ﹝20﹞  : Good at understanding the convenience is difficult.




第12章﹝16﹞:知識のある人に会うのは難しい。 (良い知識を持っている人に会うのは難しいです。)

 

(第12章﹝16﹞)仏陀の42章の聖書についての簡単な話  



東漢の時間のCo-翻訳中国(AD 25から200):Kasyapa Matanga と朱Falan (。中国語にサンスクリット語から言っ聖書を翻訳)
現代の翻訳者(AD2018:Tao Qing Hsu(この聖書を中国語から英語に翻訳した人)
前述の聖書を説明するための教師兼作家:Tao Qing Hsu


説明:この記事は英語から日本語に翻訳されています。翻訳に誤りがあり、内容を誤解する可能性がある場合は、お詫び申し上げます。興味のある方は、元の英語のテキストを参照してください。


第12章﹝16﹞:知識のある人に会うのは難しい。 (良い知識を持っている人に会うのは難しいです。)

 

知識のある人に会うのは難しい(知識のある人に会うのは難しい)。この章で仏陀釈迦牟尼が言った20の難しさの中で16番目の難しさです。

 

私の個人的な知識と理解によると、良い知識を持っている人には3つの定義があります。

 

知識のある人の最初の定義は、専門分野を理解していて、専門分野に関する情報を持っている人を対象としています。それは社会や国で使用できる職業を指します。そして、ほとんどの場合、それはテストされ、学校や大学、または許可されている教育機関から証明書を発行する必要があります。さらに、政治、金融、環境保護、教育、管理、医学、技術などの専門分野での優れた経験が必要です。

 

この知識豊富な人は、私たちが世界で生き残るために私たちの知識と財産を増やすのを助けてくれるでしょう。しかし、専門分野で勉強したり働いたりしていなければ、そのような専門家に会う機会はほとんどありません。

 

善良な人の2番目の定義は、個人的な行動と性格において美徳とメリットを所有している人を対象としています。彼らはそれを実践し、人々を善良であるように説得するための善良な知識を持っているので、彼らと他の人々が同時に善良な人になるのを助けることができます。

 

仏教では、善良な人とは、仏や菩薩の道など、美徳の道で悟りを開いて、生と死の苦しみから解放された人を意味します。その間、彼らは人々が生と死の苦しみから解放するのを教えそして助けるためにそのような知識と経験を持っています。つまり、仏陀と菩薩はすべていわゆる善良な人です。

 

そのような知識のある人とどこで「会う」ことができるでしょうか。仏典を読んで朗読し、仏典の教えと意味を深く理解することで、そのような知識のある人に「会う」機会があります。

 

しかし、誰もが仏典を読んで暗唱する機会があるわけではなく、仏典の教えと意味を深く理解することは言うまでもありません。 今回、仏教の僧侶、仏教の尼僧、仏教徒の男性または女性の学者に会う機会があり、仏教の知識を一般の人々に教えるための上記の特徴を持っている場合、私たちは そのような善良な人として彼ら。 そのような知識のある人は仏教の3つの宝物の1つです。

 

しかし、誰もが上記のような知識のある人に会う機会があるわけではありません。 私たちが現在と過去の人生に美徳を持っていなければ、そのような知識のある人に会う機会はありません。 それは仏典の中で仏陀釈迦牟尼によって言及されています。 だから仏陀釈迦牟尼は常に大衆と人間に善を行い、知恵を学び、悪を行わないように説得します。

 

そのような知識のある人に会うことの利点は何ですか?一言で言えば、彼らは私たちの知恵を啓発し、私たちが誰であり、どこから来たのかを知るのを助け、現在と未来の人生の至福を高めます。仏教では、それは私たちがいつか仏になるのを助けるでしょう。

 

華厳経という名の有名な仏典があります。サンスクリット語では、「महावैपुल्यबुद्धावतंसकसूत्रmahā-vaipulya-buddhâその最後の部分で、仏陀は美徳-富という名前の少年について言及しました。私は男の子の名前を漢字の意味からの美徳-富と翻訳します。漢字からの音訳はShàncáitóngzǐです。少年の美徳-富は約15-18歳です。彼は現在と過去の人生で彼の心に多くの美徳を植え付けたため、彼は自然に多くの富を所有しています。それが彼が少年の美徳-富と呼ばれる理由です。有名なのは、彼が53人の知識豊富な人を訪ね、菩薩の行動を学ぶ方法と菩薩の道で練習する方法を彼らに相談することです。一言で言えば、それは仏陀を学ぶ方法を意味します。

 

上記の華厳経のこの部分では、中国語から英語への翻訳のバージョンはまだ見つかりません。これは残念です。人間はハイテク兵器の開発や購入に多額のお金を費やしたいと思っていますが、人間の知恵と真の至福を開発するために多額のお金を費やすことはありません。

 

53人の善良な人の中には、仏教僧、仏教尼僧、仏教徒の女性学者、仏教徒の男性学者、不死者、ブラフマン、長老、少年、少女、非仏教僧、王、女性、神々がいます。天国の神々、土地の神々、夜の神々、神の光の少女、そして仏教徒。

 

仏教には知識のある人が限定されていないことがわかります。善良な人々は仏教の外からも来ており、また、不死者、女神、神からさえも、さまざまな性別、年齢、さまざまな産業から来ています。それは、多様性と平等についての私たちの論理的思考にもっと対応していると思います。

 

すべての善良な人々は、生と死の苦しみから解放するために独自の方法または仏法を実践し、他の人々を生と死の苦しみから解放するためにそのような方法または仏法を使用します。それは、衆生を苦しみから解放するだけでなく、彼らを啓発し、彼らに知恵、富、そして至福を自然に所有させることでもあります。

 

方法のいくつかは、建築、算術、法などの世俗的な知識のようなものです。しかし、ほとんどの方法や仏法は、私たちの知識や経験を超えており、私たちが考えるようにあるべきものを超えています。ほとんどの場合、それはすべての衆生への慈悲と共感を伴う前向きな概念とエネルギーです。

 

ただし、例外があります。例外はありますが、その本質は依然としてすべての衆生への慈悲と共感に基づいています。彼は、それが正常ではなく、私たちの論理的思考に対応していない可能性があると私たちが考える別の手段を使用しました。

 

たとえば、善良な人の一人は王であり、私たちの常識によれば、彼は良い王ではないかもしれません。それどころか、国民の常識によれば、彼らは王が「邪悪で残忍」であると考えています。彼の国にはより多くの悪人がいるため、そのような悪人は貪欲と憎しみに満ちており、常に善人をいじめ、騙します。そのため、王は「悪人」になり、残酷な罰を使用してそのような邪悪な人々を罰する。

 

ですから、善良な人の第三の定義は、真の悪人を教え、罰し、彼らを善人になるように調整するために「悪人」になった人を意味します。 「邪悪な人々は邪悪な馬に乗る」という中国のことわざがあります。 それは、真の邪悪な人々が邪悪な馬のようであり、そのような邪悪な人々を飼いならすより邪悪な人々がいることを意味します。

 

心配しないで。 私たちが真の悪人でなければ、「もっと悪人」に出会うことは絶対にありません。

 

一言で言えば、上記のような知識のある人とどのように出会うのですか? 仏陀の教えによれば、私たちは菩提心を始めて持って、美徳を念頭に置いておくべきです。 もし私たちがそのような正当な理由を持っていれば、私たちは上記のように善良な人々に絶対に会い、それは私たちが仏の道を進むのを助けるでしょう。

 

英文: Chapter 12 ﹝16﹞ : Meeting the good-knowledge person is difficult.


2020年3月3日火曜日

第13章:ダオと運命について尋ねる


(第13章)仏陀の42章の聖書についての簡単な話
  

東漢の時間のCo-翻訳中国(AD 25から200):Kasyapa Matanga と朱Falan (。中国語にサンスクリット語から言っ聖書を翻訳)
現代の翻訳者(AD2018:Tao Qing Hsu(この聖書を中国語から英語に翻訳した人)
前述の聖書を説明するための教師兼作家:Tao Qing Hsu

説明:この記事は英語から日本語に翻訳されています。翻訳に誤りがあり、内容を誤解する可能性がある場合は、お詫び申し上げます。興味のある方は、元の英語のテキストを参照してください。



第13章:ダオと運命について尋ねる
スラーマナは仏に尋ねました:「どのような原因と条件で、私たちは自分の運命を知り、ダオに到達するためにそれを理解できますか?」私たち自身の心を浄化し、私たち自身の願望に従うことで、ミラーを磨き、汚れを取り除き、輝きを保つなど、ダオを理解し、到達することができました。欲望を断ち切ることなく、私たちは確実に運命を獲得するでしょう。

Sramana(श्रमणśramaṇa)はサンスクリット語です。仏教では、スラマナは仏教の僧kを意味します。質問をするスラーマナはまだダオに到達しておらず、まだ仏に達していない。彼は一般の人々のようであり、彼の運命を知りたがっています。

古くから、占いは世界中で行われてきました。さらに、占いの方法も多様であり、何が世話されているかという問題も非常に異なっています。私たちがスラーマナでない場合、どうすれば彼の質問を気にすることができるでしょうか?しかし、彼の質問とブッダの返事が私たちの運命を本当に心配していることを知ってほしい。

皆の運命は互いに異なります。他人の運命が私たちの期待に対応していないことを心配しないでください。それは、誰もが良いか悪いかに関係なく、経験しなければならない独自の人生を持っているからです。

私は私の興味をそそり、しばらくの間親 'の運命を研究しています。皆の運命は互いに異なっていることがわかりました。あなたの運命はあなたが思ったものではないかもしれません。誰かの運命についてあなたが思うことは、あなたが期待することではないかもしれません。

最後に、私は経験があります。自分の夢は他人の夢ではないので、自分の夢を持ち、運命を持っている人にあなたの夢、必要性、期待を課さないでください。あなたの運命は他人の運命ではありません。他人が自分自身や他人に有害なことをしない限り、他人の運命を気にかけたり心配したりしないでください。

たとえば、誰かの心は、配偶者が安定した豊かな生活を送ることができるように、その配偶者が医師になることを望んでいます。しかし、あなたの配偶者が会社を設立し、将来的に1,500億米ドル以上の価値がある会社を所有するボスになることをどのように知っていますか?

それどころか、誰かの心には大きな夢があり、その配偶者が家族を育てるために多くのお金を稼ぐために会社を経営することを望んでいます。しかし、彼らは自分の運命に富がないことをどのようにして知ることができますか。そして最後に、彼らは貧困生活を送っています。

私たちの理想の運命が私たちを待っているので、それが正しいと思うなら、私たち自身の夢を保持してください

同様に、私たちがやりたいことは、自分の責任を負うべきであるため、直観と合理的な思考に従うだけです。私たちの夢と運命は、他人の夢と運命ではありません。だから、他人の夢、選択、そしてその運命を尊重してください。そして、私たちの理想的な運命が私たちを待っているので、それが正しいと思うなら、私たち自身の夢を保持してください。

だから、中国のsayingには「千金単位で先に知っているものを買うのは難しい」とあります。何が起こっても、私たちは運命に入ります。

良い運命でも悪い運命でも、良い運命から悪い運命へ、あるいは悪い運命から良い運命へと運命を変えることができます。

私たちが悪い運命にあるなら、私たちは1つの質問をするかもしれません:私たちは運命を変えることができますか?答えはイエスです。良い運命でも悪い運命でも、良い運命から悪い運命へ、あるいは悪い運命から良い運命へと運命を変えることができます。どうして?そしてどうやって?

幸運が私たちに良い運命があると告げているなら、私たちはあまり早く幸せである必要はありません。私たちが努力せず、人生で良いことをするなら、どうして私たちは良い運命を持つことができるでしょうか?

それどころか、運命が私たちの運命が私たちが望むほど良くないかもしれないと告げるなら、私たちは毎日動揺する必要はありません。私たちが良いこと、特に仏を学ぶなどの美徳をする限り、悪い運命は、良いことをする努力によって絶対に変わります。

仏教では、運命は、誰かが負担したり楽しんだりしなければならないであろう何らかの報復の結果に似ています。

仏教では、運命は、誰かが負担したり楽しんだりしなければならないであろう何らかの報復の結果に似ています。それは、過去の人生で何が行われたのか、それが理由だからです。私たちはそれをカルマと呼びます。行動と行動の強さです。過去の人生で、良いカルマ、つまり良い行動と行動の力を成し遂げたことがあるなら、現在の人生や将来に享受する報復という良い結果をもたらすでしょう。

それどころか、過去の人生で、悪のカルマ(悪の行為と行動の強さ)を実行したことがある場合、貧困などの現在の生活と将来の生活における報復の悪の結果に耐えなければなりませんまたは重病。これを固定カルマと呼びます。ですから、ブッダの教えには、固定されたカルマを排除する便利な方法がたくさんあります。私たちの邪悪なカルマを完全に排除するだけで、私たちは私たちの将来の人生で至福を持つことができます。

ほとんどの人は、良いカルマと悪いカルマを同時に持っています。ただ良いカルマ、または悪いカルマだけを持っている人はほとんどいません。仏教では、私たちがしたことは何でも善か悪かは、私たち自身のスピリット意識によって記録されます。私たちが死んで別の世界にいると、ある種の神である地獄の王によって裁かれるでしょう。実際、それはBoです。

どうすれば自分の運命を確実に知ることができるでしょうか?仏の返事は私たちに良い提案を与え、私たちに良い参考を提供することができました。

また、質問が1つあります。占いが伝えることは本当ですか?必ずしも真実であるとは限りません。ほとんどの場合、半信半疑であるかもしれません。それでは、どうして自分の運命を確実に知ることができるでしょうか?仏の返事は私たちに良い提案を与え、私たちに良い参考を提供することができました。

スラーマナは仏learnを学びたかったのです。彼は美徳をしたかった。しかし、彼は自分の運命について、そしてダオをどのように理解し、どのように到達するかについて疑問を持っていました。あなたは知っていますか?スラーマナになるチャンスと運命を持っているのは誰でもありません。過去の人生で良いことを一度もやったことがなければ、スラマナになることは不可能です。

さらに、過去の人生でスラマナであり、次の人生でスラマナであると誓わなかった場合、この人生でスラマナになることは不可能です。

チャンスと運命が良いかどうかは、私たちの考え、私たちが決めたこと、やったこと次第です。良いチャンスと良い運命は、理由もなく、条件もなく空から落ちないでしょう。

仏教を上手に実践し、良いカルマを持っている仏教の僧ksの何人かは、次の人生で王になるか、金持ちの息子になるように生まれ変わります。それは報復の至福または至福の返済と呼ばれます-良いカルマの結果です。彼らは過去の人生で正当な理由と良いカルマを作り出​​すので、現在の人生では、仏を学ぶチャンスと運命がまだあります。

しかし、仏learningを学び続ける機会と運命をつかむのではなく、世俗的な楽しみにふけると、死後、3つの邪悪な道に陥って行く可能性があります。実際、彼らの現在の報復の多くは、現在の生活の邪悪な道にあります。

ですから、チャンスと運命が良いかどうかは、私たちの考え、私たちが何を決め、何をしたか次第です。良いチャンスと良い運命は、理由もなく、条件もなく空から落ちないでしょう。

そこから何かを学ぶ方法を知っていれば、私たちが出会ったすべてのものは私たちにとって良い意味を持っています。

質問が1つあります。私たちがスラーマナではなく、仏を学ぶことに興味がない場合、私たちにとってダオの意味は何ですか?実際、それから何かを学ぶ方法を知っていれば、私たちが出会ったことはすべて私たちにとって良い意味を持っています。

私たち自身の心を浄化し、私たち自身の願望に従うことで、ミラーを磨き、汚れを取り除き、輝きを保つなど、ダオを理解し、到達することができました。欲望を断ち切ることなく、私たちは確実に運命を獲得するでしょう。

一言で言えば、仏theは私たちの心を静め、心を静けさと清らかにすることを言ったのです。欲望の深intoに落ちないでください、欲望の深intoに落ちてブラックホールに入ったら、どうやって広い土地に登り、明るい太陽を見て、目標に向かって行くことができますか?私たち自身の願望に従い、それを完了しますか?

Sramanaの願望は自己節約であり、他の人を救う能力を持つことです。それは仏性を達成することです。そして、あなたの抱負は何ですか?

私たちの心は、魔法の水晶玉や魔法の鏡のようなもので、何でも現れて未来を予言することができます。

もっと欲求があれば、もっと要求があります。そのような貪欲な心は、無意識のうちに犯罪をすることを可能にします。それは私たちの心を汚し、心の光を覆う土のようなものです。

私たちの心は鏡のようなものです。これをハートミラーと呼びます。そのようなハートミラーは、それ自体で輝きます。それは魔法の水晶玉や魔法の鏡のようで、何でも現れて未来を予言することができます。おとぎ話ではありませんが、本当です。

"マジックミラー!マジックミラー!世界で最も美しい女性は誰ですか?」
「魔法の水晶玉!魔法の水晶玉!金の宝が隠されている場所を教えてください。 」
ハ!ハ!私たち自身のハートミラーに聞いても大丈夫です。

一部の人々はそれをサードアイと呼び、私たちの肉眼では見ることができないものを見ることができます。それはすべての人の自己の性質でもあります。自己の性質は、私たち自身の願いに従うことができる宝真珠のようなものでもあります。そのような宝真珠は私たちの人生と未来を照らす可能性があります。とても貴重です。

私たちの無意味で終わりのない欲望と要求は、私たちの静寂の透明な心を邪魔し、毒するだけでなく、心が照らす光を覆います。心臓が厚いほこりで汚染される鏡のようになると、それは無限の欲望であり、不必要に要求が厳しいと、心臓の輝きは消えます。暗闇の中で、どうやって自分のハートミラーから何かを見ることができますか?

貪欲をやめ、身体的および精神的な内外の身体に不必要に要求することはありません。私たちの心は再び輝き、私たちに関するあらゆることを自分の心の鏡から見ることができます。そうすれば、自分の運命を確実に自分で知ることができます。

ですから、断ち切られるべきものは、貪欲を生み、他の人に有害なことをさせ、私たちを罪人にすることができる無意味で無限の欲望です。他人を傷つけることは、本当に自分を傷つけることです。ですから、欲張りをやめ、内外の身体的および精神的な身体に不必要な要求を課さないために、私たちの心は再び輝き、私たちに関するあらゆることを自分の心の鏡から見ることができます。そうすれば、自分の運命を確実に自分で知ることができます。

スラマナにとって、仏教を学ぶ上で、欲望を遮断し、要求をなくすことは非常に重要な実践です。それはたった1歩で空に行くことはできません。私たちの心は、外的または内部的な理由や条件の影響を受けやすいのです。そのため、心臓は非常に簡単に動かされる(または揺さぶられる)ため、カオスに陥ります。私たちの心が動かされる(または揺さぶられる)と、私たちははっきりと何かを見たり判断したりすることができなくなります。それが、欲望を断ち切り、何も要求しないのは、段階的に行われるべき鏡を挽くようなものです。

欲望を断ち切ることは、私たちの生活に役立つでしょう。私たちはスラーマナではありませんが、仏の教えから何かを学びました。