2019年7月27日土曜日

(序論)仏陀の42章の聖書についての簡単な話


(序論)仏陀の42章聖書について簡単な話   


東漢の時間のCo-翻訳中国(AD 25から200):Kasyapa Matanga と朱Falan (。中国語にサンスクリット語から言っ聖書を翻訳)
現代の翻訳者(AD2018:Tao Qing Hsu(この聖書を中国語から英語に翻訳した人)
前述の聖書を説明するための教師兼作家:Tao Qing Hsu


説明:この記事は英語から日本語に翻訳されています。翻訳に誤りがあり、内容を誤解する可能性がある場合は、お詫び申し上げます。興味のある方は、元の英語のテキストを参照してください。



前書き

 

この聖句は、約1H5W(どのように、何を、いつ、どこで、なぜ、誰が)であるダオの話に言及しています。

 

「ダオ」は漢字から音訳された「タオ」です。その本来の意味は、道、道です。そして、その意味は、話すこと、言うこと、方法、法律、教義、道徳、熟練、能力、そして宗教や教育の思考システムにまで拡張されます。宗教や教育の思考システムには、前述の意味が含まれています。

 

道教や仏教に関係なく、宗教や教育の思考システムの1つにすぎません。どちらも「ダオ」または「タオ」の文字を使用しています。しかし、彼らの言い方や教義や方法は、ある種の違いです。それでも、ダオを実際に実践すれば、彼らの最終的な目標は同じであることがわかります。私はこの経典を中国語から英語に翻訳します。 「パス」や「ウェイ」の代わりに「ダオ」という言葉を使うのは、この「ダオ」という言葉がもっと広く認識される可能性があるからです。つまり、ダオには境界がありません。仏陀は仏教の外側のダオはいないと言いました。すべては仏教です。どうして?それは非常に深い教えと実現です。そして、なぜ中国文化において、地方思想体系の道教と外部思想体系の仏教が平和的に共存できるのか。この聖句から、あなたはそれを知っているかもしれません。

 

また、翻訳するときは、一般の人にも理解できるように、できるだけシンプルな言葉を使います。もちろん、一語一語の翻訳だけでなく、翻訳者が仏陀の言ったことの意味を理解し、真の意味を正しく伝えるために、すでに道を実践していることが最も重要です。

 

この経典は、仏教の僧侶である彼の弟子たちへの仏シッダールタの教えに関連しています。彼の教えは私たちの日常生活にも役立ち、私たちが僧侶でなくても私たちに刺激を与えることができます。

 

さらに、この経典には仏教の教え全体がほぼ含まれています。わかりやすいですが、実践するのは難しいです。ですから、それは私たちの内なる悪い習慣への非常に挑戦です。どうして?仏陀の教えを実践するためには頭脳、いくつかの方法が必要であり、時間がかかります。ですから、仏陀を学ぶのは簡単ではありません。それでも、仏陀を学ぶ簡単な方法もあります。どうやって? Na Mo AmitabhaNa Mo PusaWorld-Sounds-Perceivingなどの仏陀またはプサの名前を暗唱または唱えること。それは私たちの心を集中させ、一つのことに集中させるためのある種の方法です。最も重要なことは、私たちの心が阿弥陀如来またはプサの世界--知覚の思いやりと知恵に対応するべきであるということです。そして、私たちにとっての意味があります。最後に、阿弥陀如来やプサの世界--知覚は他のものではなく、私たちの心の中にあることがわかります。つまり、私たちと阿弥陀如来またはプサの世界の音の知覚に違いはありません。それは私たちが一つであるということです。

 

この聖句はまた、私たちの肉体的および精神的身体に害を及ぼす三毒、私たちを知恵に導く6つの方法、そして私たちの美徳を蓄積させることができる約10の事柄についても言及されています。 もちろん、この経典は仏陀を学ぶことの最終的な状態について語られています。 「仏陀」は人々が付けた名前です。 実際、私たちが最終的な状態にあるとき、「仏」という言葉は私たちにとって意味がありません。 どうして? あなたがステータスにあるとき、あなたは知っているでしょう。 一言で言えば、この経典は仏陀とその方法を学ぶことに関連しています。

 

ほとんどの人が裏切られたり、傷つけられたり、攻撃されたりする感覚を持っている理由と、他の人を裏切ったり、傷つけたり、攻撃したりしたい理由。 言い換えれば、彼らの心と精神はそれらのものによって占められています。 そのような状況下で、どうすれば合理的な思考と平和な感情を心と心に留めることができるでしょうか。

 

過去には、仏教について多くの誤解がありました。仏教の深い意味が一般の人には理解しにくいからです。仏教の深い意味は、心の中の空虚について語られています。ほとんどの人がそれを聞いたとき、彼らは愛、欲望、名声、力、お金、貴重品を持ちたい、さらには他人を支配し、他人に貪欲または憎しみの意図に従うことを望んでいるので、不快に感じます。

 

実際、仏教の深い意味を理解すると、名声や権力、利点、その他の悪意など、私たちをコントロールできるものは何もないことに気付くでしょう。また、他人をコントロールするつもりもありません。

 

さらに、誰も私たちを傷つけたり攻撃したりすることはできませんでした。どうして?私たちが心の空虚な状態にあるとき、剣を使って空を切るなど、傷つけたり攻撃したりすることは何もありません。空はまだそこにあります。空は痛いですか?いいえ。しかし、剣を使って憎しみで空を切り裂く人は、すでに自分のエネルギーを使い果たしています。この聖句から、あなたはそれを理解するかもしれません。

 

ですから、仏教の言葉の概念や意味に縛られないでください。 実際、仏教のハイライトは、私たちが何を信じていようと、何を信じていようと、人類を心配している私たちの心です。 仏陀の教えは自制心であり、他人を支配することではありません。 他人を要求するのではなく、自己要求です。 他人の心を探すのではなく、自己心を探すことです。 一言で言えば、他人を懲らしめるのではなく、自己規律です。 そしてそれは私たちの内面の空虚の性質に依存し、外の状況からのいかなる物体や物にも依存しません。

 

第二に、仏教にはそのような裏切りの概念はありません。 どうして? 物や物がなければならないので、物や物を裏切ると言います。 仏教では、心の中に物や物はありません。存在しない物や物をどうやって裏切ることができるのでしょうか、それとも空虚を裏切ることができるのでしょうか。 この概念は理解しにくいです。 しかし、この聖句を注意深く読めば、理解できるかもしれません。

 

したがって、前述の意味を拡張します。仏教には暴力や力はありません。誰かと戦いたいと言われたら、それは外の状況や心の中に、暴力や力を使いたくなるような怒りを与える物や物があることを意味します。しかし、深く修行している仏教の心には、外の状況に邪悪な物や物が存在していても、心と心の中に不幸になるような物や物はありません。では、暴力や力を使うために、どうやって誰と戦うことができるでしょうか。なぜ仏教の僧侶や尼僧、あるいは修行を積んだ仏教徒が三宝の一つなのか?今、私たちは彼らが私たちの社会と世界の平和を作る者の一人であることを知っています。

                         

この聖句の歴史について簡単に話させてください。記録によると、この経典は、インドから中国に伝わり、サンスクリット語から中国語に翻訳された最初の経典です。その時は中国の漢王朝(B.C.220-A.D.220)にあります。この経典は「42章の経」とも訳されています。あなたがインターネットで見つけることができるもの、そしてあなたが興味を持っているなら、WiKiでさらに興味深い歴史を見つけることができます。


英文:Introduction A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha

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