説明：この記事は英語から日本語に翻訳されています。翻訳に誤りがあり、内容を誤解する可能性がある場合は、お詫び申し上げます。興味のある方は、元の英語のテキストを参照してください。
第2章：欲望を断ち切り、要求しない
仏陀は、「家族を出て、沙門になり、欲望を断ち切り、愛を取り除き、自分の心の源を認識し、仏陀の深遠な原則に到達し、無矛盾律を実現します。
内面で何も得られず、外面で何も要求されておらず、ダオを心に留めたり、カルマを集めたり、考えを持ったり、何もしなかったり、実践していなかったり、証明していなかったり、経験したりしない
連続するレベルですが、すべての中で最も高い状態に達することは、ダオと呼ばれます。」
だから今、仏陀はダオが何を意味するのかを説明しました。 ほとんどの人は42章のうち1つか2つしか読んでいないので、各章で「ダオ」の本来の意味を説明する必要があります。
章全体を読んだり理解したりするには、かなりの時間がかかります。
「ダオ」の広い意味は、この聖書の序文にあります。
「ダオ」は中国語から音訳されています。
本来の意味は道、道、道です。
さて、仏陀がダオについて説明したことは、広範で拡張された意味の一つです。
この経典のダオの定義は仏陀から来ていると言えます。
それを受け入れるかどうかはあなたの選択です。
昔、ダオの意味は私をとても混乱させました。 最後に、私はそれが異なる状況で多くの異なる意味を与えることができることを発見しました。
したがって、1つの意味に縛られないでください。
実際、この章でのダオの意味は禅です。禅とは？です。禅も多くの人を混乱させます。彼らは禅が何であるかを理解していません。仏陀を何を学んでいるのかまだ理解していない時。私も禅に戸惑っています。
「禅」も中国語から音訳されています。国民に理解されるのは容易ではありません。禅を理解して実践できる人は、仏陀の程度に近いです。
「仏陀」は人から付けられた名前であり、神話ではありません。
「仏陀」の意味は国家です。この章で述べられているダオの意味は、「仏陀」の状態の1つです。 「仏」という言葉の代わりになり得るさまざまな名前もたくさんあります。そして、それらの名前はそれぞれ異なる意味を持っています。それらのいくつかはまた「仏」の異なる状態を意味します。
したがって、1つの質問があるかもしれません。世界に「仏」は一つしかないのですか？いいえ。世界に「医者」は1人しかいませんか。いいえ。そうすれば、世界には仏陀がたくさんいることがわかります。世界には空間と時間が含まれています。宇宙に関しては、それは他の太陽系と惑星を含みます。時間に関しては、過去、未来、そして現在が含まれます。一般的に、仏陀はそれぞれの時空に存在します。仏陀の数は計り知れません。実際、私たちが私たちの世界で知っていることは非常に限られています。見えないものや聞こえないものは、紫外線など存在しないという意味ではありません。世界には目に見えないものや聞いたことのない声がたくさんあります。それが「美徳または声」または「悪物または声」であっても、それらが存在しないことを証明することはできませんでした。仏教の経典から、これを見つけることができます。ほとんどの人が仏教の経典を知らなかったり読んだりしないのは残念です。彼らは仏教の経典を知っているか読んだとしても、前述の仏陀が説明したような仏陀の教えを理解することができませんでした。
世界には、優れた学歴、優れた肩書きやキャリア、名声、権力、多額のお金、愛、配偶者、子供など、物事が存在するものを探し、何かを手に入れたいと思っている人が99.99％います。等々。仏陀は私たちが付けたものをあきらめるようにいつも私たちに教えているように見えるので、誰も仏陀になりたくありません。しかし、シッダールタが家族を去る前に、上記のものがシッダールタによって所有されていたと思ったことはありますか。そして、彼が悟りを開いて成仏した後、なぜ彼の教えが二千年以上の間人々によって積極的に支持されることができたのか。興味があれば、その意味を考えて理解する価値があります。
仏陀は、「家族から出て、沙門になり、欲望を断ち切り、愛を取り除き、自分の心の源を認識する人々」と言いました。この聖句における欲望と愛の意味は、最初の章で述べたように狭くなっています。それは人々が誰かをロマンチックに好きであるか、性的に引き付けられることを意味します。人々がそのような欲望と愛に執着するならば、彼らの思考、精神と心は制限されます。それはまた、人々が小さな欲望と愛に縛られ、多くのトラブルと苦痛が引き起こされることを意味します。
そんな小さな欲望を断ち切り、小さな愛を取り除いてはじめて、欲望も愛もない状態で永久に住み、悩みや苦しみのない状態を体験することができます。心と心は明晰さと平和の中にあるでしょう。どうして？私たちの外では、どんな物体や状況も私たちの注意や愛着を引き起こしません。私たちの内部では、アタッチメントがないので、トラブルや苦痛はもう発生しません。
そして、このようにして、大きな欲望と大きな愛が生まれます。つまり、成仏を達成し、すべての衆生を救うことです。それで、あなたはそれが何かを放棄しているように見えるかもしれませんが、同時に、それは別の何かを所有しているようです。私たちはそれを変容または昇華と呼ぶかもしれません。
第二に、欲望を断ち切り、愛を取り除くことは、私たち自身の心の源を認識するのに役立ちます。前述のように、私たちは欲望も愛もない状態で住むでしょう。そのような状態を継続的に維持することで、私たち自身の心の源、つまり空虚を認識することが可能になるでしょう。空虚な状態の心は、すべてを含む宇宙のようなものです。それはまた、すべての存在を含むことができる海のようなものです。ですから、心の境界は無制限です。
「仏陀の深遠な原則に到達し、無矛盾律を理解し、内部で何も得られず、外部で何も要求されず、ダオを心に留めず、カルマを収集せず、考えも、何もありません。そのような概念は、私たちの知識や学校や社会から学んだことを侵害しているように思われますか。ですから、学校や社会から学んだ過去の知識や論理を使ってこの章を読むと、仏陀が言った意味を完全に理解することができませんでした。ほとんどの人は仏陀が言った意味を理解できず、誤解さえしていました。
一つ質問があるかもしれません。考えも行動もないのなら、なぜ仏陀シッダールタは49年間仏法について教え、話していたのか、そして彼がこの間に何を考え、何をしたのか？この章を含め、彼は多くのことを考え、実行してきたことがわかるかもしれません。
過去には、何人かの人々は、肉体的および精神的な体の中で、何も考えず、何もしないことを学び、死の沈黙に陥りました。彼らは仏陀が言った意味が仏陀を学ぶ唯一の状態であることを理解していませんでした。ほとんどの人が何も考えず、何もせず、空虚さを聞いたとき、彼らは仏陀の深遠な原理を理解していないので、何をすべきかわかりません。仏陀の深遠な原則は何ですか？一言で言えば、空と存在は一つです。または、空と非空は1つです。私たちが何も考えず、何もしない状態を経験し続けるとき、私たちはどんな考えも何もしないことから起こることを理解することができました。つまり、どんな状況でも、どんな事柄でも、どんな存在でも、空から起こり、最終的に彼らは空に戻ります。
瞑想のために座ることは、何も考えず、何もしないことを体験する一つの方法です。この瞬間、私たちは本当の自分と接触し、認識することができます。そうすれば、私たちの思考や行動は、もはや世俗的な価値や意識によって制限されなくなることをさらに認識するでしょう。この瞬間、私たちの精神体は本当の自由を体験することができます。どうして？世俗的な価値、見方、意識は人間によって設定されます。それらはすべて、人間、状況、物質、または現象に関係しています。それらは内外の原因や条件から発生するため、永続的ではありません。原因や状態がなくなると、世俗的な価値観、見方、意識は確立されず、また消えてしまいます。だから仏陀はすべての現象は幻想のようだと言ったのです。私たちがそのような幻想に執着するならば、私たちは暗闇の中にいるようであり、知恵を持っていません。
「内面で何も得られず、外面で何も要求されない」ということは、私たちが内外の何にも執着してはならないということです。その理由は前述のとおりです。
「ダオを心に留めたり、カルマを集めたりしないでください。考えもせず、何もしません。」この章で言ったように、ダオでさえ、それに執着するべきではありません。仏陀は、前述の仏法やダオに関係なく、苦しみの川を渡るのに使われる船のようなものだと言いました。解放と自由の岸に着いたら、ボートはもう必要ありません。心の空にはダオはいない。しかし、そこにはダオも存在します。どうして？必要なときに利用します。必要ないときは置きます。だからダオを心に留めてはいけません。
「カルマを収集しない」カルマとは、自分の行動が自分の現在の生活と将来の生活に影響を与える可能性があることを意味します。カルマには、美徳のカルマと悪のカルマが含まれます。ほとんどの人は邪悪なカルマを知っています。美徳のカルマを知っている人はごくわずかです。沙門になり、ダオを実践するなど、それは美徳のカルマと見なされます。良いことをし、他の人を助けることも美徳のカルマと見なされます。カルマを集めてみませんか？ここで、それは美徳のカルマを意味します。それは、スラマナに美徳のカルマに執着しないように思い出させることです。一人でもいいことをして執着しても、心の悩みを引き起こし、道を実践する上での障害となるからです。言い換えれば、カルマを集めないということは、トラブルを集めないということです。
「何も考えず、何もしない」先に述べたように、何も考えず、何もしないことに基づいて、原因と状態から生じる現象の錯覚を理解し、座席の瞑想を離れるとき、正しい考えは他の人や自分自身に利益をもたらすために、私たちは正しいことをすることができます。それでも、カルマを集めるのではなく、仏陀が言ったことを覚えておいてください。良いことをした後、それを置いて、忘れてください。
「非実践的であり、非証明的であり、連続したレベルを経験することはありませんが、すべての中で最も高い状態に到達します」それは私たちがダオを実践したり証明したりする必要がないという意味ではありません。それは、私たちが非実践的で非証明的な状態になる前に、私たちがまだダオを実践しなければならないことを意味します。山に登るなど、目的地まで一歩ずつ上っていかなければなりません。私たちが目的地に到着したとき、または私たちが山の頂上にいるとき、それ自体が最高の証明です。すでにダオを完全に練習していれば、もう練習する必要がないということです。深い意味で、私たちが心の源である空虚を認識し、何もしないという法則を実現したとき、内部で何も得られず、外部で何も要求されないとき、私たちは何を実践すべきでしょうか？何を証明する必要がありますか？何も練習することはできず、何も証明することはできませんでした。練習と証明はそれ自体が不必要です。
最初の章で述べたように、それは練習の状態の連続したレベルに言及しました。沙門はより高いレベルです。羅漢は沙門より低いです。最初の章では、羅漢は250の教訓を守らなければならないと述べました。しかし、沙門が従うべき教訓はないことがわかります。どうして？答えは上記のような内容で見つけることができます。
「沙門は連続したレベルを経験しませんが、すべての中で最も高い状態に達します。」 沙門はすでに無音と無形によってダオの実を証明しています。
一人がすでに至福と自由の頂点に立っているなら、彼がどのレベルの至福と自由であるかを証明する必要はありません。
私たちはすでにたくさんの富を持っているなど、私たちがどれだけの富を持っているかを証明する必要がありますか？
事実がそこにあるので、それは必要ではありません。
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