（第12章﹝17﹞）仏陀の42章の聖書についての簡単な話
説明：この記事は英語から日本語に翻訳されています。翻訳に誤りがあり、内容を誤解する可能性がある場合は、お詫び申し上げます。興味のある方は、元の英語のテキストを参照してください。
第12章﹝17﹞：自然を見て、道を学ぶのは難しいです。
自然を見て道を学ぶのは難しいです。この章で仏陀釈迦牟尼が言った20の難しさの中で17番目の難しさです。
ここでの「自然」という言葉の定義は、辞書で知っているものとは異なります。
ここでの自然は大きく4つの意味に分類されます。しかし、実際にそして深く、これらの4つの意味は1つです。
最初のものは自己の性質（自己の性質）を意味します。
二つ目は、法の性質またはダルマの性質（法の性質またはダルマの性質）を意味します。
3番目は空虚-性質（空虚の性質）を意味します。
4番目は仏性（仏性）を意味します。
これらの4つの性質は、肉眼だけでなく、心臓の目でも見ることができる目で実際に見ることができます。それで、それが「見る」という言葉が使われる理由です。
上記のように自然を「見る」ことは言うまでもなく、ほとんどの人が「自然」について言及された4つの意味を理解することは困難です。
ここのダオは仏陀釈迦牟尼によって定義されています。これは第2章：欲望を断ち切り、要求することはありません。
第2章で、仏陀は次のように述べています。何もしない、内部で何も得られない、外部で何も要求されない、ダオを心に留めない、カルマを集める、考えがない、何もしない、実践していない、証明していない、連続したレベルを経験するのではなく、すべての中で最も高い状態に到達することは、ダオと呼ばれます。」
ほとんどの人にとって、仏陀が言った道を理解することはもちろん、それを学ぶことも困難です。
法華経には、「自然を完全に見て仏陀になった」という中国語の文章があります。ですから、仏になる前に自然を完全に見なければならないことがわかりました。ここでの性質の意味は、上記の意味です。
自己の性質（私たち自身の性質）
自然と自己の広い意味には、自然の本能、固有の質、内面性が含まれます。
しかし、あなたは自然と自己の真の意味を本当に理解していますか？中国の禅の6番目の創設者である禅師慧能（AD638-718）は、「素晴らしい自然は本来の空虚である」と述べました。しかし、素晴らしい自然が本来の空虚であるとしたら、それは私たちにとって何の意味がありますか。
？
彼は、「すべての法律は自己の性質を離れることはできない」と述べた。ここでの法則とは、同じ条件が存在する場合に常に何が起こるかを規定する一般的な規則を広く意味します。それはさらに、美徳の法則と悪の法則を含むすべてのものの一般的な規則を意味します。方法、規則、法律、コーデックス、教育、知識、規制、理論、教義、イデオロギー、宗教、信念、教義、科学、音楽、芸術、政治、物理学、技術、心理学、哲学、社会学、医学、療法、など、美徳のカルマ、富、健康、知恵、そして至福にさえ。
彼はまた、「自己の性質はすべての法則を生み出すことができる」と述べた。言い換えれば、すべてのものは自己の性質（私たち自身の性質）によって生まれることができます。つまり、自己の性質（私たち自身の性質）は、美徳の法則を生む可能性があり、また悪の法則を生む可能性もあります。
禅師の慧能は、自己の本質（私たち自身の性質）は明確で純粋であり、空虚で安定した状態にあり、また生と死のない状態にあると言いました。しかし、外からの条件の影響を受けると、自己の性質（私たち自身の性質）が不明瞭になり、不安定になります。まるで私たち自身の性質が外からのほこりによって汚染されているようなものです。汚染された自己の性質（私たち自身の性質）もまた、生と死の絶え間ないサイクルの状態にあります。つまり、外向きの心と自己思考の相互の状況の下で、すべてのものが生と死になります。
第二に、禅師の慧能はまた、自己の本質（私たち自身の性質）はすべてのものでいっぱいであると言いました。どうして？上記の概念から、私たちは自己の性質（私たち自身の性質）がすべてのものを生み出すことができることを知っています。しかし、ここで私はそれをもっと深く説明しなければなりません。仏陀釈迦牟尼は、「物事のすべての法則は、心によって単独で作成されている」と述べました。ここで、心とは自己の性質（私たち自身の性質）を意味します。言い換えれば、良い原因が良い条件を満たせば、私たちの自己性（私たち自身の性質）から良いものが生まれます。良い原因は、私たちの内面の考えまたは外面の状態から来る可能性があります。良い状態は、私たち自身または外部の状況によって作成される可能性があります。
上記の概念から、仏陀釈迦牟尼は、外仏や菩薩に頼るのではなく、私たちの自己性を頼りにすることを私たちに教えてくれたことがわかります。どうして？仏陀や菩薩の自己性は私たちと同じです。彼らが自分の心から何かを作るとき、方法と概念は上記と同じです。
しかし、なぜ私たちは仏陀でも菩薩でもないのですか？それは、私たちが自己の性質を失い、悟りがないからです。仏陀はその自己性を失うことはありません。仏陀釈迦牟尼は、自己の性質はとても明るく、暗闇の中で私たちの道を照らすことができる月のようなものだと言いました。しかし、ほとんどの人の自己性は暗い雲に覆われているため、自己性はもはや明るさを失い、私たちの道を照らすことができなくなりました。暗い雲とは、妄想、希望的観測、無駄な希望、パイプドリーム、執着、頑固、貪欲、憎しみ、嫉妬、不信、疑わしい、耽溺の欲望、楽しみすぎ、キツネ、チカニー、傲慢、偏見などを意味し、自己を汚染する可能性があります-自然。
ですから、そのような暗い雲を取り除けば、自己の「明るい月」を見ることができます。私たちの自己性を見ると、他の人の自己性も見ることができます。他人の自己性は私たちと変わらないからです。
法の性質
自己性と法性の違いを区別したいのなら。自己の性質は私たちの体の内側にあり、法の性質は私たちの体の外側にあると言えます。さらに、法の性質は自己の性質を離れることができませんでした。自己の性質がなければ、法の性質は私たちにとって意味がありません。なぜなら、法の性質も自己の性質から生成されるからです。最終的には、どちらも私たちが誰であるか、そして世界の本質が何であるかを理解するのに役立つある種の概念です。
私は「だるま」の代わりに「法」という言葉を使います。 「法」という言葉に新しい定義を与えることができます。なぜなら、新しい定義は私たちの自己性によって作成される可能性があるからです。
仏教では、法の概念はあなたが考えていたものではありません。仏教の「法」という言葉にはいくつかの意味があります。
一般に、「法」という言葉には、憲法など、人間が設定する基準、基準、規則、原則、規制、規範の意味が含まれていることを私たちは知っています。または、ニュートンの運動の法則、物理学の法則、自然の法則などです。
「法」という言葉を拡張して広く説明すると、大小、実体、または目に見える、目に見えない、現実と偽に関する物や物の変化または不変の一般的な規則が含まれます。それは仏法（ダルマ;仏法）の一部と見なされます。
さらに、「法」という言葉の意味には、自己体を維持し維持するための規則が含まれています。たとえば、梅の木には独自の体があります。竹には独自の体があります。目に見えるものには独自の体があります。形のないものにも独自の体があります。それらのすべては、彼ら自身の体を保存し、維持するために彼ら自身の規則を持っているでしょう。また、仏法の一部と見なされます。
さらに、そのような意味では、メソッドと適用、およびそのような意味で生成された状態も含まれます。また、仏法の一部と見なされます。
したがって、上記の結論として、仏教では「法」という言葉をより広く意味します。 「法」という言葉は、高山、大きな海、小さなほこりや砂、バクテリアなど、目に見えるものや物体を含む宇宙にあるすべてのものを意味します。これには、空気、風、魂、幽霊、神などの目に見えないものやオブジェクトも含まれています。これには、人間から生み出された思考、精神、意見、概念も含まれています。一言で言えば、「法」はすべての外部の理由と条件の組み合わせから生成されます。
したがって、理由や条件を段階的に、または1つずつ削除し、何らかの理由で条件を満たせない場合は、法律を制定または生成できないことがわかります。そして、私たちは法の本質が何もないことと空虚であることを理解します。
たとえば、私たちが知っているように、太陽、水、土がなければ、草の種は緑の草に成長することができませんでした。だから、種が理由です。条件は太陽、水、土です。緑の草は結果または結果としてです。種子（理由）だけが太陽、水、土壌（条件）を組み合わせているので、緑の草（結果または結果）を生成することができます。私たちは、そのような形成過程、方法、規則、または自己体の保存と維持を仏教の「法」と呼びます。
ですから、私たちが上で述べたように、法の性質は何も空虚ではありません。しかし、何らかの理由が何らかの条件にリンクするか、それを満たすと、それは宇宙に存在するものを生成する可能性があります。条件は何ですか？宇宙の音、光、物質が条件と見なされます。
上記のすべては仏法の一部です。仏教の法や規則や原則を解釈するための適切な英語の単語はありません。私はそれをサンスクリット語の「ダルマ」の代わりに「法」または「仏法」または「仏法」と翻訳します。
空虚-自然
サンスクリット語の空虚は「śūnya」です。サンスクリット語の空の性質は「śūnyatā」です。空虚と空虚性の意味を理解し実践することは、仏陀を学ぶ上で焦点となる重要なポイントの一つです。
しかし、人々が空虚と空虚の性質の意味を理解し、実践することは難しすぎます。それが仏教がほとんどの人に受け入れられなかった理由でもあります。一部の人々でさえ仏教を嫌い、それを破壊したいと思っています。どうして？
それは、ほとんどの人がより多くの欲望、より多くの愛、より多くの幸運、より多くの妻、より多くの力、そしてより多くの楽しみを望んでいるからです。彼らがそんなに多くのものを持ちたいのなら、彼らは世界を支配し、他の存在を奴隷にしなければなりません。戦争を開始したり、人々を殺したりするためにも。
しかし、仏陀釈迦牟尼は異なる意見にあります。仏陀釈迦牟尼は完全に悟りを開いて、空虚の性質の意味を理解し、実践しています。彼は本当に偉大な知恵の人であり、私たちに形のない非常に貴重な資産を残してくれました。
仏陀釈迦牟尼は生涯のほとんどを弟子たちに、空虚と空虚の性質の意味を理解し、理解し、実践する方法を教えるために費やしました。話は弟子たちによって仏典として記録されました。有名な仏典の1つは、金剛経と大般若経です（サンスクリット語はमहामहाभारतसूत्रMahā-prajñāpāramitāSūtraです）。これらの2つの仏典は、空虚性の偉大な知恵に言及されています。
僧侶や尼僧を含む一部の仏教徒は、空虚の性質の意味を本当に理解することができませんでした。これは彼らのせいではありません。それは彼らの知恵が十分ではないからです。ですから彼らの人生は菜食主義者になりますそして、彼らは毎日、阿弥陀如来の名と仏典を、彼らを祝福するために、彼ら自身と他の衆生のために、故人にさえも唱えています。彼らはこれが長所と長所であると考えています。そして、彼らは次の人生が阿弥陀如来の浄土で生まれることを望んでいます。彼らはそのような信仰にとても固執しています。そのため、一般の人々は仏教を誤って理解し、仏教徒は世俗的な生活から逃れ、社会に貢献していないと考えています。したがって、彼らは仏教と仏教徒に対してより偏見を持っています。
仏陀釈迦牟尼は、弟子たちに衆生を殺さないように、そして彼らに罪が来るのを避け、すべての衆生に思いやりの心を生むように教えるために、存在の命を解放することのメリットについて話しました。このように、一部の僧侶や尼僧は、売り手から意図的に動物を購入し、弟子たちに衆生への思いやりの心を生むように教えるために、動物のために仏教のマントラまたは経を暗唱します。しかし、そのような行動は論争を引き起こします。なぜなら、魚や鳥や毒蛇の外来種などの解放された生物は、地域の生態系や環境を害したり台無しにしたりするからです。
上記の2つの例は、仏法の適用の1つです。しかし、私たちが空虚の性質を本当に理解しておらず、仏教の長所と美徳の一部に固執している場合、一般の人々に誤って仏教を理解させたり、誤って一般の人々を間違った方向に導いたりする可能性があります。
私たちが仏陀を学びたいのであれば、空虚を理解し、実現し、実践することは、私たちの人生で最も価値のあることです。仏法のすべての方法または適用は、私たちが戻って空虚な性質を達成するのを助けることだけです。空虚性を達成することは、最高の知恵と祝福を達成することです。
インターネットや仏教学校から、空虚と空虚性とは何かについて多くの議論や哲学があります。そのような概念や理論は私たちをめまいさせます。仏典を直接読むことは私たちにとってもっと役立つかもしれません。残念ながら、英語版の仏典はもちろん、他の言語版もほとんどありません。
仏教徒の中には、空虚と空虚の性質について完全に知らない人もいるため、頑固な空虚に陥り、すべての存在を否定し、世俗的な生活を放棄します。したがって、ほとんどの人は自分たちが敗者で退廃的な人だと思っています。したがって、仏教は誤って理解されています。仏教は大衆からも軽蔑されるべきです。
これまでの多くの記事で、私は空虚の意味について何度も説明してきました。以前の記事を読んだことがあるなら、あなたは空虚についての概念を持っているかもしれません。以前の記事をまだ読んでおらず、空虚と至高の知恵に興味があるなら、次の記事、至高の聖書-知恵の心、または心を安らかにしましょうを読むことをお勧めします。もう恐れも苦痛もありません。 （2019/07/11に更新）。この記事は般若心経とその説明であり、空虚の概念の集中と本質です。これは、空虚の概念を理解するための基礎の1つです。しかし、仏を深く学びたいのなら、般若心経を読んで理解するだけでは十分ではありません。
空虚と空虚の性質は、いかなる思考によっても議論したり推測したりすることは言うまでもなく、いかなる言葉によっても議論することはできませんでした。しかし、空虚と空虚性の意味を理解するためには、二番目の選択をしなければなりません。それは、空虚と空虚性とは何かについて話し、説明することです。
「空」や「空-自然」という言葉でさえ、それは空と空-自然から人間によって作成されます。当初、「空」や「空-自然」という言葉は存在しませんでした。したがって、多くの場合、そのように比較して類推することができます。
たとえば、目の前に机があるとしましょう。机を見ると同時に、「机」という言葉が頭に浮かびます。私たちが赤ちゃんで世界を認識できるとき、机の形や概念は私たちの心の中に存在します。言い換えれば、その時から、私たちはすでにどんな存在にも慣れてきました。どんな存在も私たちの周りにあり、私たちの一部でさえあり、それは私たちが空虚を認識して認めることを不可能にし、空虚の性質を見ることは言うまでもありません。それは私たちの心が無意識のうちに思考と認識の慣性によって占領され、制限され、制御されてきたということです。そして、それは私たちの独立した思考と判断に影響を与えるでしょう。
机の形や素材は人間が完成させて作ったものです。そして、そのプロセスは何もないところから何かになることです。ただし、机が古くなり、風化して損傷し、解体または焼失する可能性があるため、何かからのさらなるプロセスが無になる可能性もあります。その時、それはまだ机ですか？いいえ、それはもはや机ではありません。概念、意見、見解、思考、理論、教義、イデオロギー、研究、学術、法律、習慣、感情、感情など、形のないものはすべて、そのように比較することができ、類推することができます。
ですから、何もないところから何かへ、そして何かから何もないところへのプロセス全体が、空虚の本質です。この点を理解することは非常に重要です。なぜなら、それは私たちが慣性によって、または思考やイデオロギーを含むあらゆる存在によって制限され、制御されるのを取り除くのに役立つからです。
次に、1つの質問があります。誰が人間を創造しますか？仏陀の教えでは、すべての衆生は彼らの思考と彼らの過去の人生で作られた彼らの蓄積されたカルマによって形成されます。カルマとは、行動や行動の強さを意味し、ポジティブにもネガティブにもなり得ます。ですから、仏教では、私たち自身を含む私たちの外的または内的世界を創造するための支配は、私たち自身の心の中で把握されています。そして、私たち自身を含む私たちの外界または内界の本質は、空虚な性質です。
たとえば、父親の精子は母親の卵子を組み合わせて人体を形成します。これは、形成または誕生のプロセスです。それは成長し、住居のプロセスである安定した健康を維持する可能性があります。しかし、細胞、神経、臓器も退化し始め、それが変化の過程です。最後に、体は死であり、燃やされたり分解されたりします。これは破壊と空虚のプロセスです。形成、住居、変化、破壊の全過程で、その本質は空虚性であると私たちは言いました。
ですから、空虚な性質は、それが何も含まない、または何もしないという意味ではありません。 それどころか、空虚の性質にはすべての持ち物が含まれており、すべては空虚の性質から行うことができます。
自己の性質であろうと法の性質であろうと、それは空虚の性質です。 ですから、空虚な性質は死の状態ではありません。 それどころか、形のあるものや形のないものや出来事を含む、すべての存在、すべての存在を生み出すことは、「生成または誕生することができる」ことです。
仏性
空虚の性質は仏性です。 仏性には空虚と非空虚が含まれます。
多くの人が仏陀に祝福を求め、仏陀が座っている有名な山や有名な僧侶が住んでいる有名な山を訪れます。 言い換えれば、ほとんどの人は外仏についてしか知りませんが、心の中の内仏については知りません。
中国で最初の禅の創始者は、インド人で中国語を話すことができるダルマと名付けられています。 中国の初期には、仏典はインドの僧侶によって中国に持ち込まれ、またインドの仏教僧によってサンスクリット語から中国語に翻訳されています。
インドの僧侶が仏教を中国に伝えたとき、彼らは平和の方法を使います。
彼らは軍隊を使って人々をいじめたり、脅迫を使って人々に課税を求めたりすることはありません。
しかし、情報や交通手段に制限があり、仏を学ぶための至福、知恵、知識を持たないほとんどの人々の貧困のために、仏教はインドに広く広まることができませんでした。
幸いなことに、仏教は過去に中国で繁栄し、広く普及しました。そして今では台湾でもそうです。
中国で最初の禅の創始者であり、仏とは何かについて仏教の記事を書き、中国の弟子たちによってコピーされ、記録されたダルマ。
有名な仏教の詩のいくつかは次のとおりです。
私はもともと心を求めていますが、心は自己維持されています。
心を求めてそれを理解できなかったので、私たちは心がそれを知るのを待つべきです。
仏性は外心からは得られませんでした。
心から何かを生み出すときは、罪を生み出す時です。
私はもともと仏ではなく心を求めています
そして、3つの領域の空には何もないことを理解してください。
仏陀を求めたいが心を求めたいなら、
この心だけが仏陀です。
上記の仏教の詩は私によって中国語から英語に翻訳されています。中国で最初の禅の創始者であるダルマが語った仏教の詩の意味が正しく伝わっていることを願っています。ここでの心臓の意味は、臓器ではなく、形のない状態を意味します。仏教では、形のない心の意味には多くのことが含まれており、それらには意識、思考、心さえ含まれています。
仏教の詩から、仏性は心の外からは得られなかったことがわかります。しかし、私はあなたに、心の外側から、それは私たちが内側の心、仏性を理解するのを助けることができるとあなたに言わなければなりません。
多くの学者が仏教を研究し、多くの理論を書いています。しかし、ほとんどの話は私たちをめまいさせ、彼らが何について話しているのかわからないようにします。仏陀釈迦牟尼は、書類や証明書さえ持っていなかった仏教を研究しませんでした。仏陀釈迦牟尼はその具体的な行動によって仏教を実現し実践しました。仏陀を学びたいのなら、それが私たちが学ばなければならないことです。
仏性を見たり、持ったりすることは、研究や朗読からではなく、日常生活の中での実現と実践から生まれるものであり、一般の人々から離れることによっても得ることはできません。
では、仏性とは何ですか？仏陀釈迦牟尼は、すべての衆生は仏性を持っていると言いました。上記に要約します。自己の性質、法の性質、そして空虚の性質は仏性です。仏性釈迦牟尼は、仏性はもともとすべてに満ちていて、私たちが必要なものを何でも生成または出現させることができる心に従うオーブパールのようなものだと言いました。仏性釈迦牟尼の意見では、すべての衆生の本来の性質、つまり仏性は非常に豊富であり、私たちが必要とするものを満足させることができます。私たちが仏性を深く理解し実践するとき、私たちは私たちの自己性の豊かさをより理解するでしょう。
釈迦牟尼仏が見せたのは僧侶であるため、多くの人は仏陀釈迦牟尼が言ったことを信じません。彼は毎日食べ物を物乞いし、家も妻もいませんでした。彼は貴重なものを必要としませんでした。彼は毎日木の下で眠り、1日だけ食事をしました。どうして彼が金持ちになることができるのでしょうか。多くの人が仏陀釈迦牟尼を嫌います。なぜなら彼らは彼のようになりたくないからです。あなたがそのようなものだけを見るならば、それはあなたの最大の損失です。
仏陀釈迦牟尼は49年間仏教を教えていました。その時、人々の平均寿命は40歳未満かもしれません。言い換えれば、ほとんどの人にとって、彼らが生涯で仏教を完全に理解することは不可能です。これは私の推測です。それが仏教が広く普及せず、当初は貴族にしか受け入れられなかった理由の一つかもしれません。その時、貴族は一般の人々よりも長寿であり、仏教を理解するためのより多くの時間と知識を持っています。第二に、貴族は彼らの生計の問題について心配しません。
仏陀釈迦牟尼は、仏陀の必要性は天と地の存在によって供給されると述べました。それは仏陀が天と地の存在の教師だからです。そしてそれはまた仏陀の最高の長所と美徳のためです。どうして？それは仏陀の高潔な返済と結果だからです。仏陀はその多くの過去の生活の中で衆生の一つであり、多くの仏陀に何かを供給してきました。同時に、仏陀の教えを受け入れ、誠実に実践しています。それはそのようであり、彼の多くの人生の中で生きています、ある日まで、それは完全に悟りを開いて、そして仏になります。仏陀釈迦牟尼は、高潔な理由が高潔な返済と結果をもたらすであろうと私たちに教えました。
ですから、実は仏陀釈迦牟尼はとても裕福でした。称賛に値するのは、彼がそれらのものを貪欲にしなかったことです。そして、それはまた、それらのことに夢中になりませんでした。彼が必要としているのは、仏教を教えることに応用することだけです。彼の弟子の何人かは非常に裕福で、仏陀の教えを支援するための家と食べ物を提供しました。ですから、仏陀釈迦牟尼は必ずしも物乞いではありませんでした。ほとんどの時間、彼は素晴らしく美しい家に住み、弟子である金持ちの長老たちから提供された食べ物を食べました。
上記のことは仏性のほんの一部であり、理由の一部でもあります。釈迦牟尼仏が言う仏法もたくさんあります。仏法の適用のいくつかは、人々が仏性を実現するためのある種の便利さです。理由を理解しても仏性を理解できない人もいます。しかし、実際に仏法を日常生活に応用することで、仏性を実感することができます。どうして？
仏性は信じられないほどです。その本質は、思考も仕事も行動も行動もない最高の沈黙の状態にあります。それが空虚と静けさの状態です。そんな中、何も考えていない状態からすべてを考えることができます。そして、知恵に応じて、仕事も行動も行動もない状態に基づいて何でもすることができます。
ですから、仏性の理由を理解すれば、釈迦牟尼仏が言った道を学ぶことができるでしょう。 上記の性質を見て、そのような道を達成することは私たちにとって難しいことではありません。
では、私たちにとっての意味は何ですか？
それは私たちに最高の知恵、美徳、そして祝福を完全に満たすことを可能にします。
英文: Chapter 12 ﹝17﹞ :
Seeing the Nature and learning the Dao are difficult.
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