第1章：家族の外に出て、ダオフルーツを証明する
仏陀は、「家族と別れを告げ、家族を出て、心を認識し、内なる根に到達し、無法の法則を理解する者を沙門と呼びます。
常に五戒を守り、行き止まりしながら清めと清めをし、四諦ダオの修行をする者は羅漢になります。
羅漢は飛んで変化し、偉大な時代の生活を送り、天と地に住み、移動することができます。
次はAnāgāmiです。 死の瞬間、彼らの霊は19番目の天国の上に昇り、そこで彼らは羅漢を証明します。
次は、一度天に昇り、一度地球に戻った後、すぐに羅漢を手に入れるサクリダーガミです。
次は、7人が死亡し7人が生まれた後、羅漢を証明するSrotāpannaです。 愛と欲望を断ち切ることは、二度と使用できない手足の骨折のようなものです。」
Sramana、Arhat、Anāgāmi、Sakridāgāmi、Srotāpannaはすべてサンスクリット語です。それらは、ダオの実践に関連するさまざまな程度で別々に意味されています。そのような名前はすべて人々によって区別され、与えられています。ドクター、マスター、バチェラーの程度の違いを考えると、名前も人によって区別され、付けられます。そのような例があなたにそれをもっと理解してくれることを願っています。
「家族を出て」とは、男性が家族を離れて僧侶になることを意味します。家族の外出には2種類あります。一つは、僧侶の姿が家族の外に出ているように見えるが、彼の心はまだ家族の中にあるということです。もう一つは、僧侶ではない仏教徒の姿が家族の中に住んでいるということですが、彼の心は本当に家族の外に出ています。それは真実であり、家族の外に出ています。つまり、どんな形であれ、家族から心が消えたということは、本当に家族から出て行くということです。
次に、質問があるかもしれません。なぜ人の心は家族の外に出たいのですか？何か意味はありますか？この聖句の第23章では、その理由の1つが述べられています。この聖句の概念は女性にも適しています。家族の心が消えるということは、家族から離れることではなく、家族から生じた制約、トラブル、苦痛を取り除くことを意味します。さらに深い意味は、そのような制約、悩み、苦痛を知恵に変えて、私たちや他の人々がより良い生活を送れるようにすることです。
古くて現代では、僧侶や尼僧になるために家族を出て行くときは、まず両親の許可を得る必要があります。それは両親を尊重し、私たちを育ててくれたことに感謝するためです。中国の過去には、政府の許可を得て、政府に登録する必要があります。その理由は、犯罪者が家族を出て行くことによって法律からの罰を回避することを避けるためです。
「心を認識し、内なる根に到達し、何もしないという法則を理解する」とは、心も精神もないことを認識することを意味します。すべては私たちの心と心から起こります。私たちが心と精神を持っているとき、それからすべてが起こります。私たちが心と精神を取り除くと、すべてが取り除かれます。
「すべて」とは、私たちの外側と内側からの現象、状況、物質、物体、物事を意味します。心も心も意識もないという概念を聞いた人の中には、仏教を叱るのを恐れて不幸な人もいます。彼らの思考と概念において、どうして心も心も意識もないということがあり得るのでしょうか？彼らはそれを理解できません。
ある日、中国で禅の二番目の創始者であった慧可は、最初の創始者であるダルマに言いました。 心が安らぐのを手伝ってください。」
最初の創始者ダルマは彼に答えました。」私にあなたの心をください。 私はあなたが平和に心を持つのを手伝います。」
慧可はしばらく考えた後、創始者のダルマに「マスター、心がわからない」と答えました。
それから、創始者のダルマは彼に答えました、「私はすでにあなたがあなたの心を平和にするのを手伝いました。」
内部のルーツは空です。 内側の根に到達することは、空に到達することを意味します。 内部の不思議な性質は空です。
そのような考え方があれば、やらないことの意味がわかります。
仏教で何もしないという概念を聞いたことがあるほとんどの人は、それについて多くの否定的な考えや誤解を持っているので、恐れて不幸です。最終的に、ある状況では、何もしない方が行うよりも良いです、あなたはそれについて考えたことがありますか？何もしないことは、心のないことと空虚さを心配している状態です。この状態と瞬間に、私たちの肉体と精神の体は平和、沈黙、そして健康の状態になります。それが涅槃です。ダオを実践する目標は涅槃です。短い感じではありません。それは、壮大な瞑想である、安定した継続的な状態でなければなりません。そのような状態では、それは私たちが私たちや他の人を助け、利益をもたらすために前向きな方法で行動し、考えることができる基本となります。
ダオの練習はすべて涅槃の状態を目指しています。ダオを練習する方法はたくさんあります。フォやプサの名前を暗唱したり、唱えたり、仏教の経典を読んだり、仏陀の教えの意味を考えたり、瞑想したりすることは、すべて方法の1つです。 （Foは仏陀、Pusaは仏陀です。）この部分は私たち自身を助け、利益をもたらすことです。私たちの心が清く、純粋で平和であるとき、私たちは他の人を助け、利益を得る力を持っています。それはより深い学習です。
「心を認識し、内面の根源に到達し、無法の法則を理解する」は、ダオを実践する上でより高い学位です。そのような状態にある男は沙門と呼ばれています。前述の状態の前に、彼は次のことをしたことがあるかもしれません。
「常に250の戒律を守り、行き止まりをしている間、清めと浄化の状態にあり、四諦ダオの修行をしている人々は、羅漢になります。」それは仏教の僧侶が250の教訓に従わなければならないことを意味します。そして、彼らが自分自身や他人に利益をもたらすために良いことをしている、あるいは自分自身や他人を傷つけないように悪いことを止めようとしているとしても、彼らは心と心の清さと浄化の状態にあるべきです。
私たちは僧侶ではないので、250の教訓に従う必要はありません。しかし、それは私たちを刺激します。私たちが良いことをしているとき、悪いことをしていないとき、私たちは心と心の中で清さと浄化を保つべきです。それは、貪欲、憎しみ、愚かさ、そして夢中になることを心と心から取り除くべきであることを意味します。なぜなら、それらは私たちの心と心を汚し、否定的な考えを抱かせるためです。それらが取り除かれると、私たちは輝きを放ち、平和な心と前向きな考えを持ち、私たちや他の人々に利益をもたらします。
「四諦ダオの練習をしてください。」それは、四諦のダオを実践することが、羅漢になるための条件の一つであることを意味します。四諦は、成仏の原因と条件である苦しみ、集約、排除、そしてダオです。苦しみが原因です。集約と排除が条件です。ダオは条件と結果です。
「ダオ」は中国語から音訳されています。その本来の意味はパスです。そして、その意味は真実を実践することにも拡張されます。
仏陀の道に入る最初の原因と状態は、私たちの体から引き起こされる痛み、私たちの生活から生じる圧力、または私たちの貪欲、憎しみ、愚かさから引き起こされる精神病など、私たちの内面の苦しみを知覚することですと夢中。
仏陀の道に入る第二の原因と条件は、私たちの内面の苦しみが絶えず集約されていることを認識し、見つけることです。ほとんどの人はそのような認識を持っていません。どんな苦しみも人々に忘れられがちです。苦しみが彼らによって記憶されると、彼らが考えたのは、彼らは迫害された人であり、彼らの内面の苦しみはすべて他人によって引き起こされているということです。ですから彼らは自分たちの苦しみを取り除くために復讐したいと思っています。そのような考えは仏陀の道に違反しています。
私たちの内面の苦しみが絶えず集約されていることを認識し、発見したとき、私たちは仏の道をたどり、私たちの内面の苦しみを取り除きます。それは仏陀の道に入ることが私たちの内面の苦しみを取り除く一つの方法であることを意味します。それでは、質問があるかもしれませんが、仏陀の道は何ですか？仏陀の道の定義は広く、無限です。重要なのはこの聖書にあります。第二に、最も重要な点は、私のブログで見つけて読むことができる最高の知恵の心の聖書にあります。至高の知恵の心の聖書を一般の人々が理解することは困難です。一言で言えば、仏陀の道の基本は、自己認識、自己制御、自己解放、そして自己規律です。
ですから、私たちが仏陀の道を「歩く」とき、それは私たちが仏陀によって教えられた真実または仏法を実践することを意味します。
「ダオ」（または「タオ」）という名前を付けます。
「羅漢は飛んで変化し、偉大な時代の生活を送り、天と地に住み、移動することができます。」それは私生活と行動についての解放と自由を意味します。それはまた、羅漢が自分の寿命を決定し、どこに住むか、どこで生まれるか、天国か地球かを決めることができることを意味します。第二に、羅漢がどこに行っても住んでいても、目に見えない守護者は常に羅漢のそばにいて、それを保護します。なぜなら、天と地の精霊と幽霊は羅漢のおかげで動かされ、守護者になることを誓うからです。羅漢を守る。羅漢には男性と女性が含まれます。いくつかの聖書では、菩薩は羅漢とも呼ばれ、羅漢のおかげで計り知れない至福を所有しています。
それは本当に私たちの知識と経験を超えています。 しかし、そのような羅漢が存在することを証明することはできず、またそのような羅漢が存在しないことを証明することもできないため、そのような羅漢が存在しないことを意味するものではありません。
それは、個人的な超越的な体験のようなものです。
私たちが羅漢になるとき、または羅漢に会うとき、それは非常に個人的な超越的な経験です。
一人が前述の修行経験を持っている場合、「羅漢」と名付けます。 「羅漢」はサンスクリット語です。
「次はAnāgāmiです。 死の瞬間、彼らの霊は19番目の天国の上に昇り、そこで彼らは羅漢を証明します。」
それは、一人の人が死の瞬間にあり、その精神が19番目の天国またはその上に住んでいて、そこに羅漢の実を証明していることを意味します。 そして、サンスクリット語で「Anāgāmi」と名付けられました。
仏教で言及されている33の天国があります。 現代の私たちの理解によれば、それらは異なる次元空間のようなものです。
「次は、一度天に昇り、一度地球に戻った後、すぐに羅漢を手に入れるサクリダーガミです。」それは、そのような人が仏法を実践し、それぞれ天と地に一度生まれ変わることを意味します。そして、それは羅漢の実を結びます。そのような人にサンスクリット語である「Sakridāgāmi」という名前を付けます。
「次は、7人が死亡し7人が生まれた後、羅漢を証明するSrotāpannaです。」それは、そのような人が仏法を実践し、天と地で7回の生まれ変わりを経験しなければならないことを意味します。そして、それは羅漢の実を結びます。そのような人には、サンスクリット語である「Srotāpanna」という名前が付けられています。
仏教では、三人が善道に、三人が悪道に属する六つの道を含む、輪の中の霊のように、一人の精神に計り知れない生まれ変わりがあるという概念があります。 3つの良い道は菩薩、阿修羅、そして人間の道です。 3つの邪悪な道は、幽霊、動物、地獄の道です。精神が6つの道で交代で生まれ変わることは、まるで車輪が絶えず回転しているようであり、回転する車輪から離れることは決してありません。精霊が仏の道に入ったときだけ、回転する車輪を離れるチャンスがあります。
「愛と欲望を断ち切ることは、二度と使用することができない壊れた手足のようなものです。」ここでの愛と欲望の定義はより狭く、それは人々が誰かをロマンチックに好きであるか、性的に引き付けられることを意味します。愛と欲望は人の感情と思考に影響を与えます。一部の人々は他人をコントロールするために彼らの愛と欲望を使用します。しかし、一部の人々はこのように念頭に置いて制御されています。どちらにせよ、彼らの心と精神は解放されておらず、自由でもありません。彼らの愛と欲望が満足しなくなると、不合理な思考と行動が起こります。どんなに心も傷つくかもしれません。しかし、誰かがそのような状況で楽しんでいます。仏陀はそのような人を愚かで夢中になっていると見なしているので、そのような人は明るさがない状態にあります。
愛と欲望を断ち切ることは手足の骨折のようなものであり、一人がダオを実践する決意を持っている必要があることを意味します。愛と欲望がダオを実践する上での障害にならないようにしてください。
しかし、前述のことは仏陀の教えの一つです。 深い仏陀の教えがあります。 つまり、愛と欲望を断ち切る必要はありません。 どうして？ 私たちが無我と自己空虚を完全に理解するとき、基本的に愛と欲望はありません。
私たちの愛と欲望は、外部の状況から発生し、引き付けられます。
外側と内側の空虚さを理解しているなら、どこで断ち切られたいという愛と欲望を見つけるのでしょうか？
しかし、そのような概念は、一般の人々は言うまでもなく、羅漢には理解されにくいです。
深い瞑想をすれば理解できるかもしれません。
私たちがそのような知恵を持っていないならば、私たちがダオを実践する決意を持っているとき、私たちは愛と欲望を断ち切る方が良いです。
そのような状況では、愛と欲望は幻想であるため、現実的ではありません。
しかし、一般の人々はそれらを本物と見なしています。
