（第12章﹝3﹞）仏陀の42章の聖書についての簡単な話
説明：この記事は英語から日本語に翻訳されています。翻訳に誤りがあり、内容を誤解する可能性がある場合は、お詫び申し上げます。興味のある方は、元の英語のテキストを参照してください。
第12章﹝3﹞：人生を捨てなければならないので、いつ死ななければならないかは人々にとって難しいことです。
彼らの人生が放棄されなければならないので、彼らが死ななければならないとき、人々にとって難しいです。それは仏陀が言った人々にとっての20の困難の3番目です。ご存知のように、私たちのほとんどは私たちの人生をとても大切にしています。しかし、私たちが人生を切望し、死を恐れると、私たちは他人の悪意からの脅威と誘因に屈服するでしょう。
仏陀の教えには独占権はありません。
仏陀の教えでは、彼の性格が非常に傲慢であり、グループ内の一般の人々とうまくやっていけなかったために、弟子が仏陀をうまく学ぶことができなかった場合、最も深刻な教育は、グループ内で黙って彼を無視することです。彼は自分自身を反映することによって彼の欠点を認識することができたでしょう。傲慢な弟子が自動的にグループを去らない限り、仏陀は彼を追い出しませんでした。
しかし、ほとんどの僧侶や尼僧、あるいは仏陀学習者はまだ悟りを開いていません。彼らは仏陀ではありません。それどころか、彼らは普通の人です。したがって、彼らのグループには、独占権が存在し、不従順な人を排除する可能性があります。
仏陀の正しい教えでは、人々は自由意志で仏教を受け入れます。彼らがグループを去ったり、仏陀の教えを二度と受け入れなかったとしても、社会やキャリアに罰や独占権は存在しません。どうして？
したがって、不平等な地位、不平等な権威、そして満足していない心の中でのみ、自己傲慢な心からの罰が存在します。さらに、憎しみの心と貪欲な心の中には、このように目覚めない心からの独占性も存在していました。
さらに、仏陀は空虚の性質を持っています。 すべての衆生は悟りのない存在であり、未来の仏陀です。 彼らの性質は空虚でもあります。
言い換えれば、仏の中心部では、すべての衆生は仏と同等です。
オールインワンは空です。
それで、それはどのように空虚の罰または独占性に存在することができましたか？
宇宙のように、誰を除外することができますか？
誰もが宇宙の一部です。
だから、私たちは違いを見つけることができました。 仏の中心には、人や物を区別する線はありません。 しかし、悟りのない人の心には、人や物を区別する線があります。
上記を完全に理解できれば、他人の悪意による脅迫や誘因など、多くのイデオロギーが人々をだましていることがわかります。 第二に、私たちは彼らの貪欲で憎しみの心に隠されている他の人の意図を通して見ることができました。
愛国心は障壁と二項対立を生み出し、したがって人間の思考と創造を制限します。
私は幼い頃、小学校で愛国心のイデオロギーを植え付けられ、戒厳令下にあるのでいつでも敵と戦う準備をしていたことを覚えています。仏教の思想でさえ、愛国心のイデオロギーの違反と見なされるでしょう。どうして？
私が述べたように、空の性質には敵は存在しません。空虚の体には、物、物、二項対立、さらにはイデオロギーさえありません。愛国心のイデオロギーを持つことは、国に忠誠を尽くすことを意味し、それは正しい考えと見なされます。しかし、実際には、愛国心のイデオロギーは敵への憎しみを増すことです。いわゆる「敵」とは、常に私たちのイデオロギーに反対する人を意味します。したがって、愛国心のイデオロギーは二項対立を隠しています。
二項対立のイデオロギーのように、人々は彼らの心を狭め、彼らの思考と創造を制限するでしょう。歴史上、多くの人が愛国心などのイデオロギーに駆り立てられ、戦争で亡くなったことがわかりました。多くの兵士は非識字であり、力と勇気を持っているかもしれませんが、頭脳が不足していました。彼らはどんなイデオロギーにもだまされがちでした。私たちが仏の道に入ると、戦争は存在できず、人々は無邪気に死ぬことはできません。
第二に、愛国心のイデオロギーは、私たちの心に線を引き、人と物を区別することです。これは、人から人への紛争と議論を増やし、国から国への戦いを増やすでしょう。したがって、人間が知性と知恵を十分に所有しているのであれば、愛国心やナショナリズムのイデオロギーを取り除く必要があります。世界のすべての人々は互いに平等です。ある国と他の国の無形の線を破壊する方が良いです。
邪悪なカルマは将来自分自身に反撃するでしょう。
多くの人々は自分たちの生活を維持するために、愛国心などの盲目的なイデオロギーに刺激されて、他の人を殺さなければなりませんでした。このようにして多くの邪悪なカルマが行われてきました。彼らはそのような邪悪なカルマが将来自分自身に反撃することを知りません。言い換えれば、ある人が憎しみの心で他の人を殺すならば、ある日、それは将来または次の人生で他の人の憎しみの心によって殺されるでしょう。
それが仏陀が言った理由です。」過去の人生で行われたことは現在の人生の結果です。現在の生活で行われていることは、来世の結果です。」
「彼らの人生が放棄されなければならないので、彼らが死ななければならないとき、人々にとって難しいです。」それが人間性の弱点のひとつです。独善的な人はそれを使って人間を支配します。人々の生活は生と死を心配しています。しかし、仏陀釈迦牟尼は、愛国心のイデオロギーは言うまでもなく、人間によって作られた世俗的なシステムのゲームのルールに参加したり、遊んだりしなかったことに気づきましたか。どうして？考えてみてください。
生と死は一つです。
上記を理解することは私たちの知恵を増やすでしょう。次に、1つの質問があるかもしれません。人生が捨てられて死ななければならないとき、どうすればそれを難しくしないのか。
私たちが知っているように、私たちは死ぬことを恐れています、特に私たちが癌などの深刻な病気を持っていると言われたとき。自分が癌にかかっていることを知っていて、癌を知ってから半年以内に死ななければならないかもしれないとき、何人かの人々は死ぬことを望まない。残念ながら、彼らはついに死ななければなりません。彼らでさえ彼らの病気を治すためにたくさんのお金を費やしました。そのような状況下では、彼らの命を捨てなければならないために彼らが死ななければならないとき、彼らにとっては困難です。
多くの人は、平和な心で自分の病気や死を受け入れ、直面することができませんでした。それで、彼らは怒り、絶望、そして落ち込んでいると感じます。彼らは生と死に苦しんでおり、そこで苦労しています。最後に、彼らが苦しみや痛みに耐えることができなくなったら、彼らは自殺または安楽死を選択します。
しかし、彼らが生命は死に等しい、そして死は生命に等しいという概念を持っているならば、彼らの心の領域は異なるでしょう。生が死に等しいという意味は、生と死が一つであることも意味します。そのような概念は理解するのが難しいです。
魂の機能
簡単に言えば、誰もが魂と体を持っています。魂は形がありませんが、それでも意識、感情、思考、そして記憶があります。それはまた、心を持って他の人に「話す」そして「伝える」ことができます。音のない「音」です。言い換えれば、それは心または心から他の心または心への話し方とコミュニケーションです。形がなく、物質がない状態で存在し、科学機器による検証が困難です。ほとんどの人にとって、それは私たちが眠ることを夢見ているときに経験されるかもしれません。それは非常に明確であり、思い出すことができます。しかし、それはフロイトの理論とは異なります。
第12章﹝2﹞で述べたように、人々が莫大な富を持ち、貴族である場合、道を学ぶことは困難です。体は、土地、水、火、と風。身体は見たり触れたりできる形と実体を持っています。私たちが自分の体から声を出したいのであれば、私たちの声が他の人に伝わり、他の人に聞こえるように、私たちは空気中の媒体に依存しなければなりません。
これで、魂と体の基本的な概念ができました。以下の概念は、私たちの一般的な知識や常識の経験を超えているため、理解するのが難しいでしょう。
魂は永遠です。排除することはできません。魂のために生じることも破壊することもありません。言い換えれば、魂の誕生も死もありません。魂はソフトウェアのようなものです。私たちが学んだこと、考えたこと、そしてしたことは、そこに記録されます。そこには徳や悪の種が植えられます。つまり、そこには美徳や悪の考えが記録されます。それは私たちの現在の生活と私たちの将来または次の生活に影響を与えるでしょう。
私たちの体は永続的ではありません。
それどころか、体は永遠ではありません。 それは排除される可能性があります。 体が発生し、その後破壊される可能性があります。
言い換えれば、体には誕生と死があります。
私たちの細胞はいつでも代謝され、置き換えられます。
私たちの腐敗した臓器は、手術によって移植または交換することができます。
時々、私達は私達の体を車または衣服の一部として説明します。そして、それは取り替えられることができました。 私たちの体が死んだら、私たちの魂は死体を離れ、次の生まれたばかりの体に住むでしょう。それは私たちが新しい車や新しい服を着替えるようなものです。
それは生まれ変わるか生まれ変わります。
八識は魂です。
仏陀釈迦牟尼は8種類の意識について言及していました。 私たちの魂は八識に等しいです。
魂はある種の質です。
一部の科学者は、魂には重みがあると言っています。
上記を知って理解することは、生命は死に等しく、死は生命に等しいという概念を理解するのに役立つ可能性があります。 そして、それは私たちが私たちの体ではなく、私たちの魂に執着したり依存したりするのを助けるかもしれません。
私達は私達の魂が死んでいないことを知っていました、そして死んでいるのは私達の体だけです。
そのような概念を持つことは、私たちの体がいつでも死ぬかもしれないという事実を受け入れ、直面するのに役立ちます。
その間、私達は私達の魂を平和にし、私達の知恵を増やし、私達の知恵の生活を養うことができました。
このような状況下で、私たちの人生を放棄しなければならないために私たちが死ななければならないとき、私たちにとって難しいことではありません。
ですから、捨てられているのは私たちの魂ではなく、体です。
私たちの知恵の生活は、今でも非常に生き生きとしていて、豊かで、広がっています。
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