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2019年7月28日日曜日
第11章：食事を与えることは勝利に変わる
（第9章）仏陀の42章の聖書についての簡単な話
東漢の時間のCo-翻訳中国（AD 25から200）：Kasyapa Matanga と朱Falan （。中国語にサンスクリット語から言っ聖書を翻訳）
現代の翻訳者（AD2018：Tao Qing Hsu（この聖書を中国語から英語に翻訳した人）
前述の聖書を説明するための教師兼作家：Tao Qing Hsu
説明：この記事は英語から日本語に翻訳されています。翻訳に誤りがあり、内容を誤解する可能性がある場合は、お詫び申し上げます。興味のある方は、元の英語のテキストを参照してください。
第11章：食事を与えることは勝利に変わる
仏陀は言いました。「百人の邪悪な人に食事を与えることは、一人の善人に食事を与えることほど良くはありません。
千人の善良な人に食事を与えることは、五戒に従う一人の人に食事を与えることほど良くはありません。
5つの戒律に従う1万人に食事を与えることは、1人のSrotāpannaに食事を与えることほど良くはありません。
100万のSrotāpannaの食事を与えることは、1つのSakridāgāmiに食事を与えることほど良くありません。
1000万のSakridāgāmisの食事を与えることは、1つのAnāgāmiに食事を与えることほど良くありません。
1億のAnāgāmisの食事を与えることは、1つのArhatに食事を与えることほど良くはありません。
1億の羅漢の食事を与えることは、縁覚の1つに食事を与えることほど良くはありません。
1万の縁覚の食事を与えることは、1つの三世界の仏に食事を与えることほど良くはありません。
千兆の三世界仏の食事を与えることは、考えも住居も練習も証明もない状態にある人に食事を与えることほど良くはありません。」
邪悪な者に与えることは彼らが悪を行うのを助けることです。
他の人に食事を与えることは勝利に変わります。 勝利は他人に勝るものではなく、自分自身のためです。 私たちが百人の邪悪な人に食事をするならば、私たちがしたことは彼らが邪悪なことをするのを助けることです。
それは私たちが間接的に邪悪なことをすることを意味します。
それは私たちの勝利ではなく、私たちのエネルギーを浪費することでさえ、私たちの生命と精神の喪失です。
善良な人々に食べ物やお金を寄付することは、彼らが善行をするのを助けています。
それどころか、私たちが千人の善人に食事を与えるならば。 私たちがやったことは、彼らが良いことをするのを助けることです。 それは私たちが直接良いことをすることを意味します。
私たちの人生と精神の至福を高めることは勝利です。
上記の人は仏陀を学ばず、道を修行しない人です。
しかし、それは彼らが良い人ではないという意味ではありません。
仏陀を学ぶか、道を修行するかどうかは、その人が善人であるかどうかとは関係ありません。
邪悪な人が自分の過ちを悔い改め、思いやりの心を持ち、仏陀を達成したいのであれば、彼は仏陀を学ぶこともできます。
善人は自動的に五戒に従いますが、悪人は従いません。
一人が仏陀を学ぶならば、彼は最初の授業で五戒に従うように教えられるでしょう。仏教の僧侶や尼僧ではなく、仏教を学ぶ人は五戒に従う必要があります。良い人は必ずしもそのような五戒に従うとは限りません。私たちは仏陀の学習者ではありませんが、5つの戒律に自動的に従うこともできます。では、五戒とは何ですか？それは次のとおりです。
他人を殺したり、自分を殺したりしないでください。
物を盗まないでください。それは私たちに与えることを許されていないものを奪わないことを意味します。
不適切な方法でセックスをしないでください。つまり、自傷行為や他人を傷つけないでください。お互いを尊重する方が良いです。
自分や他人に嘘をつかないでください。
アルコールや違法薬物を服用しないでください。
それは五戒に従うことが勝利であることを示しています。私たちが知っているように、そのような勝利は他の人と比較することではなく、私たち自身と比較することです。五戒に従う人に食事を提供することは、千人の善良な人に食事を提供することよりも優れています。それも勝利です。
五戒に従う1万人に食事を与えることは、1人のSrotāpannaに食事を与えることほど良くないのはなぜですか？
Srotāpanna、Sakridāgāmi、Anāgāmiはサンスクリット語で、ある種の階級名詞です。 彼らは仏教の僧侶や尼僧に限定されていません。 つまり、それらは各仏陀学習者のレベルを識別するために使用されます。
それらはまた異なる経典で言及されており、時にはそれらの説明が異なる場合があります。
一言で言えば、仏陀を学ぶことにおいて、彼らはまだ自己救済の異なるレベルにあります。
さらに、彼らはまだ苦しみから自分自身を解放することができていません。ましてや、苦しみから解放するために他の人を救う能力を持っていることは言うまでもありません。
どうして？
美徳、知恵、至福の中で、彼らがしたことと彼らが得たものは十分ではありません。
それが彼らが努力で自分自身を救っている理由ですが、他の人は救っていません。
とにかく、彼らの知恵の程度は、一般的な善良な人と比較して優れています。 それは、彼らがすでに自分自身や他人を解放して救うという概念を持っているからですが、一般の善良な人は必ずしもそのような概念を持っている必要はありません。
言い換えれば、Srotāpanna、Sakridāgāmi、Anāgāmiは、貪欲で憎しみ、愚かな執着心を捨てるために、空虚と実践の門に入りました。
しかし、一般の善良な人は必ずしもそのような概念を持っている必要はありません。
1億のAnāgāmisの食事を与えることは、1つのArhatに食事を与えることほど良くないのはなぜですか？
程度の違いもあります。 Srotāpannaの程度はSakridāgāmiよりも小さいです。そして、Sakridāgāmiの程度はAnāgāmiよりも小さいです。これにもかかわらず、美徳、知恵、そして至福の点で、彼らは五戒に従う人よりも優れています。どうして？
それはまた、彼らが思いやりのある心と菩提の心を立ち上げたからです。その間、彼らは仏陀の教えを実践に移しました。このようにして、彼らの空虚-自然の知恵が育ちます。そして、彼らの美徳と至福は徐々に蓄積されますが、ダオの実をまだ証明していません。それは彼らが彼らの自然な知恵の結果をまだ証明していないことを意味します。しかし、仏陀が言って教えたようにダオを証明すると、彼らは羅漢になります。仏教では、苦しみから解放された人々は羅漢と呼ばれます。仏陀を学ぶ程度では、羅漢の達成は不還よりも優れています。羅漢は仏陀の程度にもっと近いです。しかし、それは仏教全体の悟りと実践においてまだ完全には完成していません。
羅漢に食事を与えたり、後援したり、提供したりすることは、私たちに美徳と祝福をもたらすことができます。 それは羅漢の長所と美徳から来ています。
それはいつか贈与者の長所と美徳になるでしょう。
羅漢が美徳を成し遂げるのを支援するとき、それはまるで私たちが至福の農場に良い種を植えるかのようであり、良い種は大きな至福の木に成長し、多くの至福の実を持ちます。
楽しむだけでなく、他の人と共有することもできます。
なぜ1億の羅漢の食事を与えることは1つの縁覚の食事を与えることほど良くないのですか？
羅漢と縁覚は苦しみから解放されました。 それはまた、彼らが美徳、知恵、そして至福においてより多くを達成したことを意味します。
しかし、なぜ1億の羅漢の食事を与えることは、1つの縁覚の食事を与えることほど良くないのでしょうか。
誰かが羅漢の程度を達成したいのなら、彼らはまだ仏の知恵の強さと思いやりの強さに依存しなければなりません。
さらに、彼らはダオを実践し、ダオの実を証明しなければなりません。
それは、羅漢であるためには、仏法を聞き、仏によって教えられなければならないことを意味します。
羅漢には仏法について話す能力もあります。
しかし、縁覚の程度を達成する人々は、悟りを開くために自分自身に依存しています。 それは彼らが平等の知恵と仏性の悟りを達成したことを意味します。
彼らはまた、練習も証明もない状態にあります。
縁覚であるということは、仏陀から仏法を聞くことからではなく、仏陀によって教えられることでもありません。
彼らは仏法について話しません。
知恵と美徳では、彼らの学位は羅漢の学位以上のものです。
言い換えれば、縁覚は静けさと空虚の中にあります。
ですから、羅漢や縁覚に食事を提供することは、彼らとつながり、彼らの体に栄養を与え、彼らが成仏するのを助けるでしょう。 それはまた、私たちがこの人生に知恵、美徳、そして至福の種を蒔くのを助けるでしょう。
そして、知恵、美徳、そして至福の実は、私たちの現在の生活と将来の生活の中で得られるでしょう。
そのため、仏教徒は仏教学習者、特に仏性について悟りを開いた人々に何でも喜んで提供します。 しかし、それは仏教徒が貧しい人々に何も提供しないという意味ではありません。
仏教では、貧しい人は前世で他人に惜しみなく何も提供したくないからだという概念があります。
それが現在の結果を生み出す過去の原因です。
平等の認識において、貧しい人々も仏性を持っていますが、仏性はまだ悟っていません。 つまり、その自然の知恵はまだ覆われていて、現れていません。
私たちの自然の知恵が現れれば、私たちはとても幸せになり、富に満ちたものになるでしょう。
なぜ1億の縁覚を与えることは、1つの三世界仏を与えることほど良くないのですか？
スリーワールドブッダには2つの説明があります。
それは時間と空間についてです。
一つは、仏陀が過去の世界/時間に住んでいたこと、仏陀が現在の世界/時間に住んでいたこと、そして仏陀が未来の世界/時間に住んでいたことを意味します。 もう一つは、中央世界の仏陀釈迦牟尼、西世界の仏阿弥陀如来、そして東世界の仏薬剤師の釉薬を意味します。
空間と時間は統一され、一つであり、無制限です。 ですから、どんな仏陀もいつでも、それぞれの空間にいて、一つです。 この概念は、既存の境界線と何かの差別化の概念が破られて完全に排除されない限り、自分で経験して証明することは言うまでもなく、理解するのは難しいです。
私たちの認識では、三世界仏は私たちによって尊重されるべき人物です。 深い経験の中で、三世界仏は私たちの外ではなく、私たちの自己の中にあります。
私たちが三世界仏を尊重するとき、それは私たち自身を尊重することも意味します。
私たちが三世界仏に食事を提供するとき、それは私たち自身に何かを提供することも意味します。
三世界仏は私たちと統一されています。
私たちは一つです。
仏陀とは何ですか？ 誰かが高度な知恵から完全に悟り、苦しみから解放され、すべての真実を知ったとき、その間、もはや心に恐れはなく、その壮大な優しさと共感の力を使ってすべての衆生を救うことができます。
彼らを生と死の苦しみから解放させ、私たちはそのような人を「仏」と呼び、それを尊重します。
中国語では「Fo」または「Fu」と呼ばれ、中国語から音訳され、元の言語はサンスクリット語です。
さて、1つの質問があります。 上記のように、三世界仏は私たちと統一されており、私たちは一つです。
なぜ私たちは仏ではないのですか？
それは三世界仏の問題ではなく、私たちの問題です。
それは私たちの内なる心が仏陀の領域にないからです。
それはまた、私たちがまだ成仏していないことを意味します。
ですから、三世界仏に食事を与えることはより多くの勝利です。 それは私たちが彼らに食事を提供するのが難しいからです。 私たちが彼らに食事を提供する機会があれば、それはまた、苦しみから自分自身を解放するより多くの機会を持ち、より多くの美徳、知恵、至福を得る機会を持ち、仏陀を達成する機会を持つことを意味します。
三世界仏は私たちに知恵と思いやりを与え、仏教と悟りを開く方法を教えてくれます。
だからこそ、三世界仏に食事を提供することは特別な勝利です。
なぜ千兆の三世界仏の食事を与えることは、考えも住むことも、実践することも、証明することもない状態にある人に食事を与えることほど良くないのですか？
すでに特別な勝利です。何千万もの三世界仏の食事を与えることは、何も考えも、住むことも、練習することも、証明することもない状態にある人に食事を与えることほど良くないのはなぜですか？
住居がないということは、何にも付着しない、または何にも依存しないことを意味します。私たちがこれまでに第2章（第2章）で言及し、説明した、考えも、住むことも、実践することも、証明することもない状態にある人。42の聖書についての簡単な話仏陀が言った章。
第2章：欲望を断ち切り、要求しない
仏陀は、「家族を出て、沙門になり、欲望を断ち切り、愛を取り除き、自分の心の源を認識し、仏陀の深遠な原則に到達し、無矛盾律を実現します。内面で何も得られず、外面で何も要求されておらず、ダオを心に留めたり、カルマを集めたり、考えを持ったり、何もしなかったり、実践していなかったり、証明していなかったり、経験したりしない連続するレベルですが、すべての中で最も高い状態に達することは、ダオと呼ばれます。」
仏教を理解していないと、誤って理解してしまい、役に立たない、敗者だと思うかもしれません。いいえ、絶対にこのようではありません。仏教では、考えも住むことも、実践することも、証明することもない状態にある可能性のある人々は、より高い知恵を獲得し、より高い美徳と至福を獲得しています。つまり、彼らの達成度はより高く、ほぼまたはトップにあります。
三世界仏に食事を与えるよりも、彼らに食事を与える方が良いので、私たちは、考えも、住居も、実践も、証明もしない状態にある人々は他の誰かであると考えるかもしれません。
そう思うなら、それは完全に間違っています。
上記のすべての寄付が私たちに成仏を達成させることができなかった場合、そのような寄付は私たちにとってほとんど意味がありません。
他の人に食事を提供する賢明でない人々の中には、もっと幸運を手に入れたいだけの人もいます。
私たちがそのような考えを持っているならば、私たちの心の領域は非常に限られており、非常に小さいです。
したがって、上記のすべての寄付は、私たちが成仏を達成するのを助けることです。 つまり、それは私たちにとって非常に重要な意味です。
仏教を深く理解すれば、言及されているのは他の誰かではなく、私たち自身であることがわかります。
仏教で言及されていることは他の誰かのようです。
しかし、実際には、それは私たちを意味します。
上記のような状態にある人は、美徳、知恵、至福の点で最高です。 彼らはほとんど仏陀の状態にあります。 しかし、そのような人は世界では非常にまれです。
彼らに食事を提供する機会があれば、それは最も特別な勝利です。
どうして？
そのような人が三世界仏と統一するために一つの状態を達成したからです。
一方で、彼らに食事を提供する機会があれば、彼らとつながり、彼らから学ぶことで、彼らのような状態になるチャンスもあるということでもあります。
また、ようやく私たちもそういう状態になるかもしれません。
成仏することは非常に高貴であり、すべての衆生から尊敬される価値があります。
そのような人に食事を提供することが最も特別な勝利である理由です。
一言で言えば、他の人に食事を提供することは、自分自身に食事を提供することです。 他人に何かを提供することは、自分自身をサポートすることです。
これが仏教における平等の原則です。
彼らが達成した達成、彼らの美徳、知恵、そして至福は、私たちが彼らと同じになるのに役立つでしょう。
第10章：喜んで至福を与え、得る
（第10章）仏陀の42章の聖書についての簡単な話
東漢の時間のCo-翻訳中国（AD 25から200）：Kasyapa Matanga と朱Falan （。中国語にサンスクリット語から言っ聖書を翻訳）
現代の翻訳者（AD2018：Tao Qing Hsu（この聖書を中国語から英語に翻訳した人）
前述の聖書を説明するための教師兼作家：Tao Qing Hsu
説明：この記事は英語から日本語に翻訳されています。翻訳に誤りがあり、内容を誤解する可能性がある場合は、お詫び申し上げます。興味のある方は、元の英語のテキストを参照してください。
第10章：喜んで至福を与え、得る
仏陀は言った、「人々がダオを与えているのを見て、彼らを喜んで助けてください。
得られた至福はとても壮大です。」 沙門は「そのような至福は終わりますか？」と尋ねました。 仏陀は言いました。「何千、何百人もの人々が別々にトーチを持って火を取り、食べ物を調理し、暗闇を取り除くために来るトーチファイアのように、このトーチファイアは今でも同じです。
至福もこれと同じです。 」
「他人を助けることが幸せの源」ということわざがあります。 調査によると、何らかの形で他人を助けることを好む人は、より健康で幸せであり、より長い寿命を持っています。
そのような人々は通常、オープンマインドを所有しており、彼らが美徳で行ったことに対するフィードバックを必要としません。
与えることはある種の助けです。 簡単に言えば、仏教で述べられているように、3種類の寄付があります。
それは次のとおりです。
他の人にお金を与える; お金は食べ物、衣服、薬などに置き換えることもできます。
他の人に仏法を与える;
他人に恐れを知らないことを与える。 他の人に何も恐れさせないでください。
他人にお金を与えたり、他人に仏法を与えたりするのは簡単に理解できます。 次に、質問があるかもしれません。 どうすれば他人に恐れを知らないようにすることができますか？
大胆不敵な人が誰であるか知っていますか？ Pusa World-Sounds-Perceiving、次の記事を読むことができます：Pusa
World-Sounds-Perceiving in Universally DoorChapterまたはPusaWorld-Sounds-Perceiving in Universally DoorChapter。
Pusa World-Sounds-Perceivingが恐怖のない状態にある理由を知っていますか？それに興味があるなら、次の記事を読むことをお勧めします：至高の知恵の心の聖書または至高の知恵の心の経典についての簡単な話
仏法によれば、原因と結果は常に存在します。上記の3種類の贈与も原因に分類されます。では、どのような効果がありますか？ですから、私たちが他の人にお金を与えるとき、私たちは富を得るでしょう。私たちが他の人に仏法を与えるとき、私たちは知恵を得る。そして私たちが他人に恐れを知らないことを与えるとき、私たちは長寿を得る。
狭義には、この章の「ダオを与える」は、前述のように第二に属します：他の人に仏法を与えること。大まかに言えば、ダオや仏法の意味は限定されていません。つまり、すべてです。人に良いものは道のものです。一言で言えば、それは3種類の寄付を含みます。また、世界中の人々に役立つあらゆる種類の知識、イデオロギー、ドラマ、音楽、画像またはビデオの制作も含まれます。
釈迦牟尼仏の時代、僧侶や尼僧が食べ物を物乞いしていました。彼らはお金を必要としませんでした。彼らが人々から食べ物を受け取ったとき、彼らは彼らのために仏法について話します。言い換えれば、僧侶や尼僧が教師や家庭教師の役割を果たしました。僧侶や尼僧の生活は、そのような食べ物によって維持され、彼らは自分の体によって知恵の生活を養うことができました。人々が僧侶や尼僧から仏法を聞いたとき、彼らは思いやりと知恵の心を被った可能性があり、したがって彼らの知恵の生活は刺激された可能性があります。言い換えれば、これはお互いを助け、お互いに利益をもたらす方法です。そして、それはまた、感情と感情の中で顔を合わせて互いにつながる方法でもあります。
ですから、仏陀は仏教の僧侶や尼僧が至福の農場であると言ったことはありませんでした。僧侶や尼僧に食べ物を提供することは、至福の農場に至福の種を蒔くようなものです。至福の実はついに得られるでしょう。どうして？原因は結果と同じです。原因が結果と等しくない場合、それは自然法則に違反します。リンゴの種を蒔くと、バナナの実は得られず、リンゴが得られます。もちろん、そのような僧侶や尼僧は心の中で浄化されるべきだったという前提があります。この点を知ることは非常に重要です。
しかし、食べ物を物乞いするプロセスは必ずしもスムーズではありません。一部の人々はけちな心にあり、仏教の僧侶や尼僧を見ることを嫌います。さらに悪いことに、彼らは仏教の僧侶や尼僧を憎しみの心や軽蔑して叱責したり傷つけたりするかもしれません。仏陀はそのような叱責と危害の結果を第6章、第7章、第8章で述べていました。
因果関係の法則は常にそこにあります。ですから、私たちが与えるのが好きなら、私たちは至福を得るのです。仏陀は言った、「人々がダオを与えているのを見て、彼らを喜んで助けてください。得られた至福はとても壮大です。」それは人々が良いことをすることを奨励します。その間、誰かが良いことをしているのを見たとき、私たちはどんな形であれ彼らを喜んで助けることができました。そのような努力は決して無駄ではありません。私たちが得ることができる至福は非常に壮大です。
時間の変化とインターネットの発展に伴い、人々はウェブサイトやブログを使用してインターネット上の他の人に知識と知恵を与えることがわかりました。非営利団体であるため、インターネット上の個人またはグループの自由な支援による自律的な寄付を受け入れています。現在、仏教のグループや人もそのような方法を使用しています。そして、私たちはインターネット上で仏陀によって言われ、教えられた経典を無料で読むことができます。また、仏教の僧侶や尼僧、または仏教の学習者が仏教について説明した記事やビデオを見つけることができます。とても便利で、私たちの生活に役立つと思います。問題は、それを見つけて喜んで読むことができるかどうかです。
沙門は尋ねました：「そのような至福は終わりますか？」 仏陀は言いました。「何千人もの人々が別々にトーチで火を取り、食べ物を調理し、暗闇を取り除くために来るトーチファイアのように、このトーチファイアは今でも同じです。
至福もこのように同じです。」
明らかに、それはそのような至福が永続的に存在することを意味します。
消えることはありません。
仏教では、それは美徳のカルマと呼ばれ、常に私たちと一緒にいるスピリットによって記録されます。
私たちの人生の至福かどうかは、そのような美徳のカルマに依存するでしょう。
原因と結果からすると、合理的だと思います。
第9章：根に戻って道を理解する
（第9章）仏陀の42章の聖書についての簡単な話
東漢の時間のCo-翻訳中国（AD 25から200）：Kasyapa Matanga と朱Falan （。中国語にサンスクリット語から言っ聖書を翻訳）
現代の翻訳者（AD2018：Tao Qing Hsu（この聖書を中国語から英語に翻訳した人）
前述の聖書を説明するための教師兼作家：Tao Qing Hsu
説明：この記事は英語から日本語に翻訳されています。翻訳に誤りがあり、内容を誤解する可能性がある場合は、お詫び申し上げます。興味のある方は、元の英語のテキストを参照してください。
第9章：ルートに戻り、Daoを理解する
仏陀は言いました。「道を広範に聞いて好きで、道は確かに理解するのが難しいです。私たち自身の願望に従い、ダオを維持することで、そのようなダオは非常に壮大です。」
ダオはタオで、漢字から音訳されています。その本来の意味は、道、道です。その後、ダオの意味はより広く広がり、その意味は、話す、言う、方法、法律、教義、道徳、熟練、能力、宗教の思考システムなどの時間と空間の変化とともにより広くなりました。教育。宗教や教育の思考システムには、前述の意味が含まれています。
中国の歴史と戦争の時代に、文学者、学者、知識人、そして彼らの何人かは隔離されて、ダオについて勉強して話すのが好きでした、そして彼らの何人かは彼らがダオについて学んだことを置くでしょう実践に。次に、彼らは概念をまとめ、弟子たちに教えるために独自のグループを作りました。このような状況は、仏陀シッダールタの時代の古代インドでも起こります。現代、特に最近の300年では、さまざまな概念や教義が作成されています。
多くの概念や教義は、古代から現代まで作成されています。しかし、それは概念自体が正しいか間違っているかを意味するものではありません。問題は、それが人間によってどのように適切に適用され、他の人に利益をもたらすかということです。ですから、どんな概念や教義もある種のダオです。しかし、ほとんどの場合、ダオは、物質的および精神的領域を含め、人々に利益をもたらし、人々を良い生活にさせることができる前向きな概念に傾いていると思います。
概念や教義自体には、独自の長所と短所があります。しかし、どのようにそれを区切るのでしょうか？どんな概念や教義においても、いくつかの利点は他の人にとって不利になるかもしれません。そして、考えられているいくつかの不利な点は他の人にとって有利かもしれません。つまり、あなたが考えたことや教義があなたにとって有利であるという利点は、私たちにとって不利かもしれません。
古代中国には100以上の理論、概念、原則、教義、教義があり、インド、ヨーロッパ、その他の場所は言うまでもありません。上記のものはある種のダオです。やる気を学び、たくさんの知識を学んだ人でも、正直なところ、この聖句のように、一部の概念は聞いたり見たりしないことは言うまでもなく、すべてを理解することはほとんど不可能です。ダオの知識を持つことは一つのことです。ダオの知識を実践することは別です。
第2章では、仏陀は彼らの弟子のためにダオを定義しました。
仏陀は、「家族を出て、沙門になり、欲望を断ち切り、愛を取り除き、自分の心の源を認識し、仏陀の深遠な原則に到達し、無矛盾律を実現します。内面で何も得られず、外面で何も要求されておらず、ダオを心に留めたり、カルマを集めたり、考えを持ったり、何もしなかったり、実践していなかったり、証明していなかったり、経験したりしない連続するレベルですが、すべての中で最も高い状態に達することは、ダオと呼ばれます。」
そのようなダオはまた、すべての人々に適しています。しかし、それを実践することは言うまでもなく、ほとんどの人にとって理解するのは難しいです。ほとんどの人にとって、彼らはそのようなダオは彼らの人生に役に立たないと思います。しかし、深く理解できれば、仏陀の弟子ではありませんが、私たちの生活にとても役立つことがわかります。私が説明した第2章の内容に興味があるなら、ここ（第2章）仏陀が言った42章の聖書についての簡単な話を見つけることができます。
「道を広範に聞いて好きであるため、道は確かに理解するのが難しいです。 「ここで、最初の道は多くの教義を意味します。 2番目のダオは仏陀によって説明されるダオを意味します。それはまた、私たちが多くの教義を広く聞いて好きであるならば、それは私たちが真理に特化するのを助けないであろうことを意味します。しかし、それは私たちの心を開き、知識を増やすのに役立つと思います。また、どのような教義が私たちに適しているかを判断し、選択するのにも役立ちます。
仏陀のすべての教えには、哲学、心理学、倫理学、医学、社会学、経済学、科学、物理学、政治学が含まれます。私たちがそのような知識を広く関わっており、仏教の基本的な概念を持っていれば、それを見つけるでしょう。もちろん、仏教はそれぞれの学問に分類されていません。仏教はどの学問でも研究するために使われるのではなく、私たちの内なる心を研究し、それを私たちの実生活で実践するために使われます。そうすれば、真理は私たちの心の中にあり、学問の研究からではなく、外部の至高の精神からでもないことがわかります。それが仏陀が私たちに知ってほしいと願っている真実です。
私たちが知識を欠いていて無知であるとき、私たちは一つの教義、特に貧しくて人生のプレッシャーに圧迫されている人々に縛られ、執着しやすいです。彼らにとって、仏陀によって説明されたダオはほとんど役に立たない。
歴史上、残念ながら、自分たちが正しいと思う教義を使い、信仰として使い、軍事力などを使って他の人に自分の教義に従わせる人が常にいます。さらに悪いことに、彼らは他の教義が伝達されることを制約し、これらの教義を実践する人々を抑圧または殺害します。
歴史から、最初の仏教は、天皇や首相など、より教育を受け、より多くの知識を持ち、高い地位にある人々に受け入れられていることがわかります。普通の人は、僧侶や尼僧であることを除いて、仏陀が言った四十二章の経典を聞いたり読んだりする機会はほとんどありません。ほとんどの人は仏陀が彼らを祝福して良い平和な生活を送るように祈ることを知っています。しかし、彼らは知りません。良い平和な生活を送ることは、彼らが思いやりと知恵、そして知識の中で何をするかに基づいています。仏教が盲信と見なされてきたのはそのためです。幸いなことに、それらの高貴な人々は仏教を守っています。
それで、仏陀は、「道を広範に聞いて好きで、道は確かに理解するのが難しいです」と言いました。一言で言えば、道を深く理解し、熱心に実践してはじめて、真実を理解することができたということです。
仏陀は、「私たち自身の願望に従い、ダオを維持することで、そのようなダオは非常に壮大です。」と言いました。これらの言葉は仏の弟子たちに言われていますが、私たちにとっても良いことです。仏陀の弟子たちの願望が何であるか、そしてなぜ仏陀がそう言ったのか、私たちは興味があるかもしれません。
菩提樹の下での深い思索の中で、仏陀は彼らの知恵の根源について3種類の衆生がいることを認識していました。彼はそれらを知恵の中でより高い根、中間の根そしてより低い根として分類しました。なぜそれは知恵の根と呼ばれるのですか？知恵の根は仏陀の実を結ぶことができます。そして彼はまた、衆生が仏陀の教えを受け入れることができる程度と、彼らが目標を達成することができる程度を説明するための比喩としてコンテナを使用していました。彼はまた、それを大容器、中容器、小容器に分類していました。
人々を比較して大きな入れ物と表現すれば、そのような人々は仏陀が言った深い教義を受け入れることができるということです。それどころか、人々を比較して小さな入れ物と表現すると、そのような人々は深い教義を受け入れることができず、単純な教義しか受け入れることができなかったことを意味します。
したがって、「root」と「container」という単語を「root-container」に接続します。コンテナがルートを格納できると説明できます。大きなコンテナは大きなルートを保持できます。小さな容器は知恵の小さな根しか保持できませんでした。仏陀はそれから衆生を大きな根の入れ物として分類しました、それはそれが大きな知恵を持っていることを意味します。ミドルルートコンテナ。これは、中間の知恵があることを意味します。そして小さなルートコンテナ、それはそれが少しの知恵しか持っていないことを意味します。
知恵が大きくても小さくても、学業経験、社会的地位、年齢、知能指数、非識字とは無関係です。ですから、どんな概念から来る偏見や制限もあきらめることが非常に重要です。
貧しい人々は仏陀の教えを受け入れる機会がありません。彼らが世界にいくつあるか知っていますか？彼らは世界の人口の半分以上です。ですから、仏陀が言った42章の聖書を読んだことがあるなら、あなたは本当に幸運で至福です。どうして？まず、あなたは裕福である可能性があるので、スマートフォンまたはコンピューターを使用してこの章を読むことができます。第二に、あなたは健康であるかもしれないので、あなたはこの章を読むエネルギーを持っています。第三に、この章を研究する時間と頭脳があります。ポジティブシンキングは常に人生に良いことです。
さて、仏陀の弟子たちへの願望は何かという質問に戻ります。 弟子が何人いるか知っていますか？ 歴史の記録によると、仏陀を追う弟子は2500人います。 上で述べたように、仏の弟子は大きな根の入れ物、中程度の根の入れ物、そして小さな根の入れ物に分類されます。
ですから、根の入れ物の違いによって、仏陀が彼らに教えたことも違います。 「学生の適性に合わせて教える」ということわざがあります。 仏陀の教えは非常に啓発されており、それは質疑応答であり、弟子たちの問いかけから「なぜ」または「原因と状態が何であるか」がたくさんあります。
仏教の経典を読んだことがあれば、それを見つけるでしょう。
もちろん、ルートコンテナの違いによって、深い質問と浅い質問がありますので、願望は異なります。 それでは、彼らの願望の違いは何ですか？
小さな根の入れ物である人は仏陀が教えたことをほとんど理解できませんでしたが、少なくとも、間違いを犯さないように注意し、地獄に行かないように頼み、死んだ後は持っている方が良いことを願っています天国や阿弥陀如来によって造られた浄土に行くチャンス。そこでは、彼らはまだ仏陀の教えを受け入れ、仏陀を学ぶ機会があります。
ミドルルートコンテナである人々は、仏陀が言った本当のダオを理解することができず、少し啓発され、時にはそれを生活の中で実践することができましたが、完全ではありませんでした。彼らはまた、苦しみから解放するために衆生を救うために、戒律に従い、さらに良いことをします。彼らはまた、仏陀が教えたことを教え、説明することができましたが、意味を説明する言葉に従って、彼らの実際の実践からではなく、また彼らの個人的な悟りからではありません。それでも、彼らは将来の人生で仏になり、死んだ後に仏によって作られた浄土に行きたいと望んでいました。
大きな根の入れ物である人々は、仏陀が言った本物のダオに気づき、悟りを開いて、それを実際に実践することができました。彼らは彼らの実際の実践と彼らの個人的な悟りに基づいて仏陀が教えたことを教えそして説明することができました。彼らが教えたことは非常に生きており、言葉に縛られることはありません。さらに、彼らが現在の生活の中で仏陀になり、仏になることは非常に可能です。彼らは自分たちで心の中に浄土を作るでしょう。彼らの死後どこへ行くのか？ただそこにいてください。
これらの3種類の人々には、共通の基盤が1つあります。つまり、彼らの心は仏陀に触発されており、将来、仏陀になりたいと願っています。これは、従われた最初のそして非常に重要な願望です。それに基づいて、彼らは仏陀を学び、仏陀が教えたことを受け入れ、それによってダオを守ることができました。ダオを仏陀に保つことが彼らの最終目標です。なぜそれはとても壮大なのですか？すべての仏法は完全に理解され、達成され、すべての美徳は仏になった後、厳粛です。だからこそ、そのようなダオは彼らにとって非常に壮大です。
次に、質問があるかもしれません。仏法とは何ですか？一般的に言えば、仏法には、すべて、ポジティブなものとネガティブなもの、そして人間の主観的な意識によって判断されるポジティブかネガティブかが含まれます。しかし、仏法の概念では、事実が私たちが見たものや考えたものではない可能性があるため、区切られたものが壊れることがあります。
さらに、私たちの知恵をもって仏法を適切に適用することができれば、私たちの生活を生き生きとさせることができます。しかし、仏法を正しく適用できなければ、仏法で「死ぬ」可能性があります。つまり、私たちの生活には弾力性も創造性もありません。
ですから、そのようなダオが非常に壮大であるかどうかにかかわらず、他人を気にせず、あなたと私も気にせず、仏陀になりたいと願う人を気にかけていることを私たちは理解しました。
前述のように、仏陀は人々によって与えられる実質的な名詞です。 それは、平和、知恵、思いやり、そして優しさの魂を含む、空虚と非空虚の状態を意味します。
第8章：唾液とほこりは自分自身を汚す
（第8章）仏陀の42章の聖書についての簡単な話
東漢の時間のCo-翻訳中国（AD 25から200）：Kasyapa Matanga と朱Falan （。中国語にサンスクリット語から言っ聖書を翻訳）
現代の翻訳者（AD2018：Tao Qing Hsu（この聖書を中国語から英語に翻訳した人）
前述の聖書を説明するための教師兼作家：Tao Qing Hsu
説明：この記事は英語から日本語に翻訳されています。翻訳に誤りがあり、内容を誤解する可能性がある場合は、お詫び申し上げます。興味のある方は、元の英語のテキストを参照してください。
第8章：唾液とほこりが自分を汚す
仏陀は言いました。「悪意のある人は、唾液を空に向かって吐き出すなど、善良な人を傷つけます。唾液は空に届かず、自分自身に落ちます。逆風の中でほこりを散乱させるために、ほこりは他の場所に到達せず、自分自身に戻されます。美徳は破壊されません。災害は絶対に自分自身を台無しにします。」
この章は第6章と第7章に反響しています。誰かが故意に他人を屈辱したい場合、唾液を相手の顔に向けて、または軽蔑の心で地面に向けて吐き出す可能性があることがわかりました。ほとんどの場合、そのような人は自己傲慢で意見があります。しかし今、人々が他人を辱めたいのなら、彼らはインターネット上の言葉や写真を使います。このようなネットワークいじめは、他人への精神的暴力として分類することができます。歴史上、常に本当の暴力があります。いじめっ子の邪悪な意志が満足できない場合、彼らは暴力を使って他の人に彼らの邪悪な意志に従うように強制します。
ことわざがあります。」良い馬は常に人に乗っています。良い人はいつもいじめられます。」無知な人々の中には、仏陀学習者が愚かに見えると思い、仏陀学習者が暴力を使って人々を殺したり復讐したりすることはできなかったと考える人もいます。ですから、邪悪な人は仏陀の学習者を無分別にいじめます。通常、仏陀の学習者は仏陀の教えに従い、十の美徳を実践するので、仏陀の学習者は自分自身を控え、暴力に耐え、それらの邪悪な人々を同情します。
仏教にはハイライトの概念があります。つまり、どんな人も、自分が悪いことをしたことによる自分への報復の結果を自分で負わなければなりません。ですから、彼らは自然や他の人から来る災害に耐えなければなりません。
仏教の僧侶や尼僧を含む仏教徒は、邪悪な人が自然に自分の報復に値することはよく知られているので、邪悪な人に復讐することはありません。第6章、第7章、およびこの章から、そのような概念を見つけることができます。
憎しみと復讐がなければ、それは仏陀を学ぶ習慣の一つです。憎しみの精神を持つことは光ではありません。それは私たちに愚かなことをさせてくれるでしょう。それどころか、憎しみの精神を廃止することは軽いことです。それは私たちに知恵を与えるでしょう。
仏陀が言ったこれらの言葉を読む機会を持つことができた人々は幸運で幸福です。今、あなたは知恵を持っています。そして、知恵は計り知れない宝です。
仏陀は言いました。「悪意のある人は、唾液を空に向かって吐き出すなど、善良な人を傷つけます。唾液は空に届かず、自分自身に落ちます。逆風の中でほこりを散乱させるために、ほこりは他の場所に到達せず、自分自身に戻されます。美徳は破壊されません。災害は絶対に自分自身を台無しにします。」一言で言えば、他人を傷つけることは自分自身を傷つけることであることを意味します。他人を屈辱することは自分自身を屈辱することです。他人をいじめることは自分自身をいじめることです。他人を叱責することは自分自身を叱責することです。わかりやすいです。
第7章：悪を行う者に戻る悪
（第7章）仏陀の42章の聖書についての簡単な話
東漢の時間のCo-翻訳中国（AD 25から200）：Kasyapa Matanga と朱Falan （。中国語にサンスクリット語から言っ聖書を翻訳）
現代の翻訳者（AD2018：Tao Qing Hsu（この聖書を中国語から英語に翻訳した人）
前述の聖書を説明するための教師兼作家：Tao Qing Hsu
説明：この記事は英語から日本語に翻訳されています。翻訳に誤りがあり、内容を誤解する可能性がある場合は、お詫び申し上げます。興味のある方は、元の英語のテキストを参照してください。
第7章：悪を行う者に戻る悪
仏陀は言いました。」誰かが私がダオに従い、大慈悲を実践して仏陀を叱るのを聞いた。
仏陀は沈黙を保ち、叱責が止まっている間、彼に応答せず、尋ねます：あなたがそれを受け入れない誰かに贈り物を持ってきたら、その贈り物はあなたに返されますか？」
弟子はこう答えます：「それは返されるでしょう。」 仏陀は言った、「今日あなたは私を叱ります、私はそれを受け入れません。 あなたは彼らをあなたに戻らせるためにあなた自身で災害を持っています！ エコーが音に反応したり、影が形をたどったり、やっと避けられずに離れることができなくなります。
悪を行わないように注意してください。」
最近、学生の自殺死についてのニュースがあります。彼女の自殺の理由は、彼女のクラスメートがインターネットで彼女を叱るからです。大人の自殺死についてのニュースもあります。彼の自殺の理由は、多くの人々が彼をインターネットでの重大な職務怠慢を叱ったからです。バカ;彼らはこの章を読んでいませんでした。彼らがこの章を読んだならば、彼らの心は強く、インターネットでの叱責の影響を受けることは決してないでしょう。
「人が1本の指で他の人を叱るとき、他の4本の指は今や自分の方を向いています。
「それはまた、人々が他人を叱るときに自分自身を叱るのと同じことを意味します。」インターネットには、ニュースに反応するための否定的な感情や言葉がたくさんあります。それはゴミのようなものであり、社会や人にとって建設性がまったくないのです。
低レベルの人が私たちを叱責するとき、私たちは叱責し、彼に攻撃します。ご存知のように、現時点では、私たちのレベルを下げて、私たちを叱責する人と同じになるようにしています。ほら、仏陀はそんな愚かなことをしたことはありません。それどころか、低レベルの人が彼を叱責したとき、彼は沈黙を守った。
他人への邪悪な心での叱責もいじめです。これは、家族、学校、職場など、あらゆる場所、あらゆる年齢で発生する可能性があります。あなたが知っている、無知な人は簡単に邪悪な心で他の人を叱るでしょう。通常、そのような人は劣等感であり、したがって他人を叱るために傲慢になります。実際、私たちがそれを知っていれば、彼らは哀れな人です。
そのような人に叱られて心が弱いと、傷つきやすく、自分を傷つけたり、憎しみの心を持って傷つけたり、攻撃したりすることがあります。最も悪いのは、罪のない人々に私たちの恨みを吹き飛ばすことです。他人をいじめている人が過去にいじめられたことがあるという研究があります。そのような状況では、叱る人や叱られる人、罪のない人は哀れな人です。
それで、どうやって哀れな人になるのをやめるのですか？無実の人々になることを避ける方法は？知恵のある人になるには？上記のように、まず、誰かが邪悪な心で私たちを叱るとき、沈黙を保ち、彼らに反応しないために。第二に、私たちの知恵、思いやり、知識があれば、彼らが良い人になるのを助ける能力があります。
ほら、仏陀は言った、「あなたがそれを受け入れない誰かに贈り物を持ってきたら、その贈り物はあなたに返されますか？」 弟子はこう答えます：「それは返されるでしょう。」
仏陀は言った、「今日あなたは私を叱ります、私はそれを受け入れません。
あなたは彼らをあなたに戻らせるためにあなた自身で災害を持っています！
エコーが音に反応したり、影が形をたどったり、やっと避けられずに離れることができなくなります。
悪を行わないように注意してください。」
それらの哀れな人にこれらの言葉を知らせてください。
仏陀が言ったことには著作権がないことをあなたは知っています。
だから、それを引用してください。
第6章で述べたように、仏陀は「彼は悪を行うようになりましたが、それでも自分自身で悪を行います。」と言いました。
それはまた、そのような人が報復の災害を避けることができなかったことを意味します。
それで仏陀は「悪をしないように注意してください」と言いました。
このことから、仏陀の思いやりと知恵を感じることができました。
第6章：憎しみなしに悪に耐える
（第6章）仏陀の42章の聖書についての簡単な話
東漢の時間のCo-翻訳中国（AD 25から200）：Kasyapa Matanga と朱Falan （。中国語にサンスクリット語から言っ聖書を翻訳）
現代の翻訳者（AD2018：Tao Qing Hsu（この聖書を中国語から英語に翻訳した人）
前述の聖書を説明するための教師兼作家：Tao Qing Hsu
説明：この記事は英語から日本語に翻訳されています。翻訳に誤りがあり、内容を誤解する可能性がある場合は、お詫び申し上げます。興味のある方は、元の英語のテキストを参照してください。
第6章：憎しみなしに悪に耐えなさい
仏陀は言った。「邪悪な人が善行を聞いてわざと邪魔をするようになったとき、あなたは自分で控えるべきであり、憎しみや非難をしてはいけません。彼は悪を行うようになりましたが、それでも自分自身で悪を行います。」
インターネットの情報はよく発達していて、見知らぬ人との利益相反がないので、現代の私たちの社会では、人々を甘やかして良いことをすることはめったに起こらないようです。ほとんどの場合、私たちは良いことをしている人々を称賛し、サポートします。
しかし、宗教団体などの団体に利益相反がある場合、名声、権力、利害に貪欲な人、つまり利己心の強い人は、善意の人を故意に攻撃する可能性があります。
、または善良な人によって行われるであろうどんな良いことも台無しにします。
ですから、仏教の歴史を理解し、釈迦牟尼仏の時代の状況をイメージするために、釈迦牟尼仏がなぜそう言ったのかを理解するでしょう。彼が言って教えたことは、まさに彼が実際に経験したことです。
歴史について簡単にお話します。釈迦牟尼仏には、提婆達多という従兄弟がいました。彼は仏陀釈迦牟尼に続いて仏陀釈迦牟尼の弟子である僧侶になりました。長年仏教を修行した後、提婆達多は仏陀釈迦牟尼に代わってグループのリーダーとなることを計画しました。それから、彼は仏陀釈迦牟尼と議論し始めました。彼はいつもグループ内で異なる意見を持っていました。そして最後に、彼は弟子たちを連れてきて別のグループを結成しました。
提婆達多は釈迦牟尼仏を羨ましく憎み、彼を傷つけることを計画した。ある時、高山で提婆達多と弟子たちが大きな石を押して石を山に転がし、釈迦牟尼仏が弟子たちと一緒に道を歩いて通りかかったとき、釈迦牟尼仏を殺そうと計画したことがあります。そこ。幸いなことに、釈迦牟尼仏の足だけが傷ついています。
提婆達多は何度も仏陀釈迦牟尼に危害を加えることを計画し、溺死した後地獄に入ったが、仏陀釈迦牟尼は、長年の彼の多くの人生を通して地獄で苦しんだ後、彼が仏陀を達成できることを提婆達多に与えた。提婆達多は、僧侶のグループの調和を台無しにし、仏陀を殺すので、地獄に入りました。
以上の話から、提婆達多は釈迦牟尼仏の善行を台無しにする人物であることがわかります。仏陀釈迦牟尼は彼に腹を立てていますか？いいえ、彼はしません。仏陀釈迦牟尼は提婆達多への復讐を考えていますか？いいえ、彼はしません。
仏陀が言った詩を思い出してください：
たとえ百年経っても、
邪悪なカルマは消えません。
原因が条件によって満たされるとき、
その人はまだ自分自身の報復を負わなければなりません。
だから仏陀は「彼は悪を行うようになったが、自分で悪を行うようになった」と言ったのです。
仏陀釈迦牟尼の心と精神は広く、無制限です。仏教の経典の中で、釈迦牟尼仏は、提婆達多への報復が地獄から終わり、提婆達多が人間として生まれ変わったときに、提婆達多を救い、苦しみから解放し、成仏を助けると述べていました。天国の人間。
私たちは、邪悪なことをした人に腹を立てたり、非難したり、復讐したりする価値がないことを知っています。そうすると、本当に活力が無駄になります。ですから、悪人が私たちの行った良いことを台無しにするときは、私たち自身で控えるべきです。
以上のことから、釈迦牟尼仏の知恵と思いやりを実感し、仏陀を学ぶ価値があります。知恵と思いやりは本当に計り知れない宝物です。
第5章：悪徳を善行に正す
（第5章）仏陀の42章の聖書についての簡単な話
東漢の時間のCo-翻訳中国（AD 25から200）：Kasyapa Matanga と朱Falan （。中国語にサンスクリット語から言っ聖書を翻訳）
現代の翻訳者（AD2018：Tao Qing Hsu（この聖書を中国語から英語に翻訳した人）
前述の聖書を説明するための教師兼作家：Tao Qing Hsu
説明：この記事は英語から日本語に翻訳されています。翻訳に誤りがあり、内容を誤解する可能性がある場合は、お詫び申し上げます。興味のある方は、元の英語のテキストを参照してください。
第5章：悪徳を善行に正す
仏陀は言いました。「人々には多くの欠点がありますが、悔い改めることを知らず、突然心を休ませ、罪が体にやって来ます。水が海に戻るなど、徐々に深く、広くなります。もし人々が欠点を持っていて、彼ら自身でそれらを解決し、間違いを知り、悪を正し、そして善を行えば、罪は彼ら自身で消え去るでしょう。病気などは汗をかき、徐々に治っていきます。」
世俗的な目でその地位が高貴であろうと低かろうと、人々は聖なる人間ではありません。人生には欠点があるに違いありません。第4章では、約10の悪行について言及されています。それは欠点です。それらのいずれかが人生に悪い結果をもたらす可能性のある原因の1つでもあります。貪欲な心のために盗むなど、貧困の結果を引き起こす可能性があります。または、憎しみを持って殺すなど、深刻な病気の結果を引き起こしたり、ひどく死んだりする可能性があります。
幸いなことに、私たちが自分の過ちを悔い改める機会は常にあります。しかし、自分の過ちを認識していないため、誰もがこの機会をつかむことができるわけではありません。悪いことに、誰かが間違いを犯したのに、彼らは自分たちがしたことは正しいと思っています。歴史の中で、悲劇的な世界を引き起こしているそのような人々をたくさん見つけることができます、そして最後に、彼らの人生の終わりはひどいです。
罪は報いを引き起こすでしょう。自分の過ちを悔い改めることを知らないと、水が海に戻るなどの罪が体に伝わり、次第に深く広くなります。それは、罪と報いがますます大きくなることを意味します。
仏陀が言った詩があります：
たとえ百年経っても、
邪悪なカルマは消えません。
原因が条件によって満たされるとき、
その人はまだ自分自身の報復を負わなければなりません。
「人々が過ちを犯し、自分で解決し、間違いを知り、悪を正し、善を行えば、罪は自分で消え去るでしょう。病気などは汗をかき、徐々に治っていきます。」それは私たちの過ちを悔い改め、良いことをすることを意味します。そうすれば、罪は私たちの体に来ず、いかなる報いも現れません。風邪を引いているようなものです。ベッドに横になり、ベッドの掛け布団を覆い、体を汗ばむと、寒さは徐々に治ります。これはまた、私たちの欠点を解決し、良いことをすることは難しくないことを私たちに教えてくれます。
仏教には、始めたばかりの仏教を学ぶという基本的な授業があります。それは、私たちの現在の生活と過去の生活で起こったことに対する私たちの過ちを悔い改めることです。仏教の概念では、誰もが自分のしたことの結果に責任を負わなければなりません。邪悪なカルマは誰によって作られますか。邪悪なカルマによって引き起こされた報復は他の人ではなく、実行者自身に起こるので、誰が自分自身の邪悪なカルマを排除する責任があるべきです。
悔い改めるときは、僧侶などの仏の代理人に悔い改めるのではなく、直接仏に悔い改めます。初心者の学習者にとって、または仏性を長い間理解できなかった学習者にとって、仏は他の誰かです。ですから、悔い改めた後、再び間違いを犯したとき、彼らは自分の体に来る罪を恐れているので、仏陀の許しを求めるためにパニックになります。
しかし、仏性を理解し、悟った人々にとって、仏は他の誰かではなく、彼らの心に収斂してきました。それは2つ1つです。衆生は仏陀と同じです。この状態にある人は、基本的には自分の過ちを長い間悔い改め、二度と間違いを犯すことはめったにありません。
賢明な仏教の僧侶や尼僧、あるいは悟りを開いた仏教徒は、誰も許すために仏に取って代わることはありません。 彼らはまた、弟子たちが仏教について教えたことを信じていないため、または弟子たちが仏陀を裏切っていると考えているため、仏教徒を罰するために仏陀に取って代わる権利を持っていません。
どうして？
仏教では、最初に、議論は仏法の1つではありません。 第二に、個人的な報復の結果は、自分自身が作った原因から生じます。 したがって、個人的な報復を消滅させることは、悪徳を正し、善を行うなどの個人的な行動にのみ依存します。
誰かが10の善の美徳のような仏法を使って、人々が10の善の美徳に従わないときに他の人の欠点を見ます。例えば、私が仏陀を学び始めたとき、仏教の尼僧が寺院で互いに戦った、あるいは仏陀学習者の何人かが否定的なニュースなどの多くの邪悪なことをしたと言う人を時々耳にしました。
。
これは仏法を悪用するためです。実際、仏法は自分自身を規制することであり、他人を規制することではありません。仏陀の美徳を学ぶかどうかは、他人の力からではなく、自己動機から来ています。ですから、10の善行に従うかどうかは、誘惑や脅迫や暴力からではなく、自律性から来ています。
国は、人々にその国の法律に従うように強制するために、誘惑、脅迫、または暴力を使用する場合があります。しかし、仏法はそのように使うことはできません。仏法がそのように使われるならば、それは国法に違反するでしょう、そしてまた仏性、思いやりと知恵に違反するでしょう。どうして？国の法律は、国民、つまり国内の人々を直接規制することです。しかし、仏法は、他人を助けるための自助から、他人に利益をもたらすための自己利益から、そして他人が自分自身で実現するのを助けるための自己実現から、個人的な精神的改善のために使用されます。したがって、仏陀を学ぶコミュニティを選んだとき、それは非常に重要な判断です。
第4章：善と悪を同時に理解する
（第4章）仏陀の42章の聖書についての簡単な話
東漢の時間のCo-翻訳中国（AD 25から200）：Kasyapa Matanga と朱Falan （。中国語にサンスクリット語から言っ聖書を翻訳）
現代の翻訳者（AD2018：Tao Qing Hsu（この聖書を中国語から英語に翻訳した人）
前述の聖書を説明するための教師兼作家：Tao Qing Hsu
説明：この記事は英語から日本語に翻訳されています。翻訳に誤りがあり、内容を誤解する可能性がある場合は、お詫び申し上げます。興味のある方は、元の英語のテキストを参照してください。
第4章：善と悪を同時に理解する
仏陀は言いました。「衆生にとって、善は十、悪は十です。 10のことは何ですか？ 3つは体に関係し、4つは口に関係し、3つは精神に関係します。
殺害、盗み、そして邪悪なセックスは体に関係しています。 2つの舌、悪意のあるスピーチ、嘘、そして軽薄なスピーチは口に関係しています。
嫉妬、憎しみ、そして夢中は心に関係しています。 そのような10の事柄は、聖なる道をたどらないときの10の悪行と呼ばれます。 そのような悪が止められれば、それらは10の善行として名付けられます。」
肉体と精神を持った人間として、私たちは悪を行うことができ、善を行うことができます。 悪いことでも良いことでも、やりたいことを選ぶことができます。
私たちが選んだのは、私たちの人生の結果に影響を与える基本的な原因です。
より高い知恵と美徳を備えた目に見えないスピリットは明るいスピリットと呼ばれ、すべての人の善行または悪行を記録するために、実際に私たちの日常生活の中に存在し、すべての人のそばまたは後ろにいます。
私たちが王であろうと物乞いであろうと、明るい霊はいつも私たちと共にいます。
残念ながら、ほとんどの人はそのようなことを信じていません、そして彼らの何人かは恥ずかしがらずに悪事を無意識のうちに行います。
私はあなたに話をします。
仏陀を3年以上学んだとき、私はこの話に深く感動しました。
森の中の蓮のプールサイドに沿って聖典の練習をしながら動く比丘が一人います。彼は蓮の香りを嗅ぎ、喜びを感じ、とても好きです。蓮の池の精霊は彼に言います。」なぜあなたは森の下のきれいな禅で席を捨てるが、私の蓮の香りを盗むのですか？アロマがついているので、すべての煩わしさが生じます。」
すると、比丘は蓮の池に入ってたくさんの蓮を摘み、踏みつけた後蓮の池を離れる男を見る。蓮の池のスピリットは話さずに沈黙を保ちます。
比丘は言います。「この人はあなたの蓮のプールを台無しにし、あなたの花を取ります。あなたは何も言わない。プールサイドを歩いていると、あなたの香りを盗んだと言って叱られます。」
蓮の池の霊はこう言います。「世界の邪悪な人はしばしば罪の汚れた糞の中にいて、清くなく、頭脳もありません。私は彼と話しません。あなたは禅の修行を積んだ良い人です。しかし、あなたはアロマを付けているためにあなたの良いものを壊しました。だから私はあなたを叱ります。きれいな白い布の上に黒い汚れたものなど、人々はそれを見るでしょう。邪悪な人は黒い服に黒いインクをまぶしたようなもので、人々はそれを見ることができません、そして誰がそれを尋ねるでしょうか？」
この話は、誰かが私たちの欠点について私たちに思い出させるのは良いことであり、幸運であると私たちにアドバイスします。誰かが私たちのことを気にかけているときだけ、それは私たちを批判するためにその時間とエネルギーを費やすでしょう。
無神論者はたくさんいます。彼らは無神論者ですが、それは彼らが邪悪なことをするという意味ではありません。残念ながら、無神論者の中には邪悪なことをした人もいますが、他人をいじめるなど、邪悪なことをしているとは思っていません。明るい霊は彼らに悪事をしないように告げるでしょうか？前述の話からわかるように、そうではありません。しかし、私はあなたに秘密を教えます。仏教などの多くの方法で、明るい霊は人々に邪悪なことをしないように教えてきました。残念ながら、まだ信じていない人もいます。
「肉屋のナイフを置き、地面に立って仏になる」ということわざがあります。それは人々に殺害をしないように、そして邪悪なカルマを集めないように忠告することです。殺害の精神をあきらめると、その精神はすぐに仏の心に変わります。
盗みの話をします。
この話は私に感銘を与え、私を大いに感動させました。
とても貧しく、山の小さなお寺に住んでいた僧侶がいました。ある日の真夜中、泥棒がこのお寺に忍び込み、いたるところを見回しましたが、何の価値もありませんでした。最後に、彼は仏教の僧侶の服を盗むしかないので、お金を稼ぐためにそれを売ろうと考えました。外出の準備をしていると、僧侶に出くわしました。
僧侶は泥棒の手に自分の服を見ていました。僧侶はこの人が泥棒であることを知っていました、そして彼は人生のいくらかの困難のために泥棒になるかもしれません。それで彼は彼を叱りませんでした。それどころか、彼は泥棒に服を喜んで与えると言い、服は僧侶から与えられたので盗まなかったと言いました。
泥棒はとても感動し、恥ずかしい思いをしました。僧侶は泥棒の背中を見て立ち去りました。すると、僧侶は満月を見て、「同時に明るくきれいな月をあげたいと思っていました」と言いました。
数ヶ月後、泥棒は寺院にやって来て、僧侶の顔の前にひざまずき、彼の過ちを悔い改め、僧侶による許しを求め、僧侶に弟子として彼を採用するように求めました。僧侶は彼の誠実さを感じ、ついに悔い改めを受け入れ、彼を弟子として受け入れることに同意しました。
邪悪なセックスは、スケベ、異常な性行為、セクハラ、性的虐待、性的暴力に関係しています。 邪悪なセックスの意味を拡張することには、同性愛と夫と妻の外での性的関係が含まれます。
同性愛は古くからすでに存在しています。 古代の中国の記事では、これまで言及されてきました。 現代では、同性愛は常に物議を醸す社会問題です。
仏陀の経典からの私の知識によれば、仏陀は同性愛に同意しません。
私たちが同性愛者であるかどうかに関係なく、愛と欲望にふけることは正しいことではありません。
仏教の観点では、邪悪なセックスをしたことで死んだ後、邪悪なセックスをしたことの報復は、人間の道ではなく、鳥、豚、ラクダ、ロバなどの動物の道にあります。
それは、動物であることは愚かで無知であり、仏陀の教えを聞く機会はめったにないことを意味します。
「二つの舌」とは、悪意のある発言によって二人や集団の調和関係を疎外し、台無しにするために、誰かが故意に何かを扇動し、お互いに疑念を抱いたり、集団の不和を引き起こしたりすることを意味します。
「悪意のある言論」は、言葉で他人をいじめたり、人を呪ったりするなど、私たちの日常生活に存在します。これは、インターネットのコミュニティやインターネット上のニュースや記事への応答で見つけることができます。また、新聞やYouTubeの投稿で、特に政治意識や政治目的において特定の立場にある悪意のある発言を見つけることができます。言論の自由の国では、悪意のある言論とは異なり、悪意のある言論は許容されます。
なぜ人々は悪意のあるスピーチをするのですか？深く考えてみると、悪意のある発言をしているのは無知な人であり、自己恐怖心を持っていることがわかります。実際、彼らは哀れで愚かです。しかし、私たちは彼らがそのような愚かなことをしないようにどのように助けるかを考えましたか？あなたは知っていますか？それらのいくつかは高等教育と地位にあり、彼らの悪意のある言論は非常に「エレガント」であり、非常に「合理的」であるように思われます。なんと哀れなのは、高等教育と地位にある多くの人々が悪意のあるスピーチによっても説得されていることです。全世界へのこの種の危害と災害は、個人的ないじめを超えています。
あなたは悪が悪を行う者に戻ることを知っています。
この経典の第7章で：仏陀は言った。」誰かが私がダオに従い、壮大な慈悲を実践し、仏陀を叱るのを聞いた。
仏陀は沈黙を保ち、叱責が止まっている間、彼に応答せず、尋ねます：あなたがそれを受け入れない誰かに贈り物を持ってきたら、その贈り物はあなたに返されますか？」
弟子はこう答えます：「それは返されるでしょう。」 仏陀は言った、「今日あなたは私を叱ります、私はそれを受け入れません。 あなたは彼らをあなたに戻らせるためにあなた自身で災害を持っています！ エコーが音に反応したり、影が形をたどったり、やっと避けられずに離れることができなくなります。
悪を行わないように注意してください。」
ご存知のように、私が驚いたのは、嘘をつく人は高等教育と地位を持っており、彼らの動機は人生と地位における自分の個人的な利点を守ることです。嘘をつくこれらの人々は、嘘をつく貧しい人々と何ら変わらないことが時々わかります。そして、私たちはまた、これらの人々は通常、彼らの良い人生と良いキャリアの頂点からひどく倒れることを発見しました。
古代から現代までのグローバルリーダーの性格に関する調査によると、正直で嘘をつかないことは、優れたリーダーの資質の1つです。ビジネスでは、ビリオネアのボスまたはリーダーの質が正直であることがわかります。彼らがあえてクライアントや消費者をだましているとしたら、どうして彼らが億万長者になることができるのでしょうか？したがって、思考と態度によって、私たちが金持ちか貧乏人かが決まります。
軽薄なスピーチの意味は何ですか？ほとんどの場合、それは誰かがその脳を使わずに何かについて話すことを意味し、話された内容は人々の生活にとって利点ではありません。さらに、それはまた、誰かがその個人的な目的または利点を達成するために人々を欺いたり誘惑したりするために甘い言葉やレトリックを使用することを意味します。
ご存知のように、ほとんどの人は生涯で少なくとも一度は軽薄なスピーチに出会うでしょう。 幸運な人々は害を及ぼすことなく去ります。
しかし、多くの人が肉体的または精神的な身体に害を及ぼしたり、富を失ったりする可能性があります。
次に、質問があるかもしれません。 なぜそれらの人々は軽薄なスピーチをしたいのですか？ それはまた、次の3つの悪行と貪欲な心にも関係しています。 人々が嫉妬や憎しみの精神によるものである場合、彼らは相手を破壊するために軽薄なスピーチを使用するかもしれません。
人々が夢中または貪欲の精神によるものである場合、彼らは彼らの個人的な目的または利点を達成するために軽薄なスピーチを使用するかもしれません。
さて、考えてみると、私たちは軽薄な言論をしている人なのか、それとも軽薄な言論によって傷つけられている人なのか。 あなたが知っている、私たちが誰であろうと、それは哀れです。
しかし、私たちが軽薄な言論によって傷つけられている人々であるならば、私たちは今、心を強くし、それらの哀れな人々を可能な限り許しましょう。
前述のように、嫉妬、憎しみ、そして夢中になっている心は、人々に害を及ぼすでしょう。 そして最後に、災害はそれ自体に戻るでしょう。
嫉妬心については、白雪姫の話に感動しました。
そのような10の悪が止められるならば、それらは10の善行として名付けられます。 仏教では、10の悪を行うと、邪悪なカルマが収集され、死んだ後、地獄、空腹の幽霊、動物の道に行きます。 10の悪をやめることは良いカルマを集めて死んだ後に天国に行くでしょう。 私たちが知っているように、現在の生活には報復があります。 もちろん、私たちが良いカルマを集めるならば、現在の生活には良い返済があります。
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